New Page 1

Vì là phần thể của Giáo hội theo Phép Rửa mà tất cả mọi Kitô hữu đều chia sẻ trách nhiệm vào hoạt động truyền giáo. “Việc cộng tác truyền giáo” là lời diễn tả được dùng để nói lên việc các cộng đồng và Kitô hữu chia sẻ với nhau nơi quyền lợi và nhiệm vụ truyền giáo này.

Việc cộng tác truyền giáo được bắt nguồn và sống động, trước hết, nơi mối hiệp nhất riêng tư với Chúa Kitô. Chỉ khi nào chúng ta được nên một với Người, như cành nho dính liền với cây nho (x. Jn 15:5), chúng ta mới có thể sinh hoa trái tốt tươi. Bằng đời sống thánh thiện, hết mọi Kitô hữu có thể trở nên phần sai trái nơi việc truyền giáo của Giáo Hội. Công Đồng Chung Vaticanô II đã mời gọi tất cả mọi người hãy thực hiện “việc canh tân nội tâm sâu xa, để nhờ nhận thức sống động được trách nhiệm riêng của mình trong việc quảng bá Phúc Âm, họ có thể góp phần của mình vào việc truyền giáo nơi các dân nước” (Công Đồng Chung Vaticanô II, Sắc Lệnh về Hoạt Động Truyền Giáo của Giáo Hội Ad Gentes, 35; xem CIC, cc. 211, 781).

Chia sẻ thực hiện sứ vụ truyền giáo đại đồng, bởi thế, không bị giới hạn vào một số những hoạt động chuyên biệt, nhưng là một dấu hiệu trưởng thành trong đức tin cũng như trong đời sống Kitô hữu sinh hoa kết trái. Như thế, các tín hữu nói riêng mới vươn đức ái của mình ra cho thấy mối quan tâm đối với cả những kẻ ở xa cũng như ở gần. Họ cầu nguyện cho các việc truyền giáo và cho các ơn gọi truyền giáo. Họ giúp các nhà truyền giáo và lấy làm phấn khởi làm theo các công việc của các vị ấy. Khi các nhà truyền giáo trở lại, họ tiếp đón các vị bằng một niềm vui giống như niềm vui của các cộng đồng Kitô hữu tiên khởi, khi các cộng đồng này nghe các Tông Đồ thuật lại những sự lạ lùng Thiên Chúa đã làm qua việc các Tông Đồ giảng dạy (x. Acts 14:27).

Cầu Nguyện và Hy Sinh cho Các Nhà Thừa Sai

78- Trong số những hình thức chia sẻ này, đầu tiên là việc cộng tác về phần thiêng liêng qua lời cầu nguyện, qua hy sinh và qua chứng từ của đời sống Kitô hữu. Việc cầu nguyện phải kèm theo cuộc hành trình của các nhà truyền giáo, để việc loan truyền Lời Chúa được tác hiệu theo ơn Chúa. Trong các Bức Thư của mình, Thánh Phaolô thường xin tín hữu cầu nguyện cho ngài, để ngài có thể loan truyền Phúc Âm một cách tin tưởng và vững vàng. Cầu nguyện cần phải được đi kèm với hy sinh. Giá trị cứu chuộc của đau khổ, vì yêu mến chấp nhận và dâng lên cho Thiên Chúa, bắt nguồn từ hiến tế của chính Chúa Kitô, Đấng kêu gọi các phần thể thuộc Nhiệm Thể của Người thông phần vào các khổ đau của Người, để hoàn tất những đau khổ ấy nơi xác thịt của họ (x. Col 1:24). Việc hy sinh của các nhà truyền giáo phải được chia sẻ và kèm theo bằng các hy sinh của tất cả mọi tín hữu. Do đó, Tôi hết sức muốn những ai lo việc mục vụ chăm sóc bệnh nhân hãy dạy cho họ biết về hiệu năng của đau khổ, và khuyến khích họ hãy hiến dâng những đau khổ của họ lên Thiên Chúa để cầu cho các nhà truyền giáo. Bằng việc hiến dâng như vậy, chính bệnh nhân trở nên những nhà truyền giáo, như các phong trào do họ lập nên, hay được lập nên cho thành phần của họ, nhấn mạnh. Lễ Trọng Kính Chúa Thánh Thần Hiện Xuống – thời điểm mở màn cho việc truyền giáo của Giáo Hội – nơi một số cộng đồng, được cử hành như là một “Ngày Chịu Đựng Khổ Đau để cầu cho Các Việc Truyền Giáo”.

“Này con đây, Lạy Chúa! Con sẵn sàng! Xin hãy sai con!”

79- Việc cộng tác truyền giáo được nói lên, trước hết, bằng việc cổ võ các ơn gọi truyền giáo. Dù có công nhận tính cách hiệu năng của các đường lối khác nhau để tham gia vào hoạt động truyền giáo, cũng cần phải tái xác nhận rằng, việc hoàn toàn dấn thân trọn đời cho công cuộc của các ngành truyền giáo là việc đứng hàng đầu, nhất là dấn thân trong các Tu Hội và Hội Dòng truyền giáo. Việc cổ võ các ơn gọi như vậy là tâm điểm của việc cộng tác truyền giáo. Việc rao giảng Phúc Âm đòi phải có các nhà rao giảng; mùa màng cần thợ gặt. Việc truyền giáo được thực hiện, trước hết, bởi những con người nam nữ tận hiến đời mình cho công cuộc của Phúc Âm, và là những con người sẵn sàng mang ơn cứu độ ra đi đến khắp nơi trên thế giới.

Tôi muốn nhắc lại để kêu gọi việc quan tâm đến các ơn gọi truyền giáo. Nhận thức được trách nhiệm chung của Kitô hữu trong việc góp phần vào hoạt động truyền giáo, cũng như vào việc phát triển các dân tộc nghèo khổ hơn mình, chúng ta cần phải thắc mắc hỏi mình rằng, ở một vài xứ sở, trong khi việc đóng góp về tiền bạc tăng lên, thì các ơn gọi truyền giáo, những ơn gọi này mới là mức đo lường thực sự của việc tự hy hiến bản thân cho anh chị em của mình, lại đang có nguy cơ mất đi. Các ơn gọi làm linh mục và sống đời tận hiến là một dấu hiệu chắc chắn nói lên sức sống của một Giáo Hội.

80- Khi nghĩ đến vần đề hệ trọng này, Tôi hết lòng tin tưởng và tha thiết kêu gọi các gia đình và giới trẻ. Các gia đình, nhất là các cha mẹ, cần ý thức rằng, họ phải “hiến dâng phần đóng góp đặc biệt cho lợi ích truyền giáo của Giáo Hội, bằng việc nuôi dưỡng các ơn kêu gọi truyền giáo nơi con cái nam nữ của họ” (Tông Huấn Familiaris Consortio, 54: loc. cit., 147).

Đời sống nguyện cầu thiết tha, cảm thức đích thực trong việc phục vụ tha nhân của mình, và việc tham gia nhiệt thành vào các hoạt động trong Giáo Hội, cống hiến các gia đình những điều kiện thuận lợi gieo mầm ơn gọi nơi giới trẻ. Khi cha mẹ sẵn sàng để cho một trong những đứa con của mình ra đi truyền giáo, khi họ xin ơn này nơi Chúa, Ngài sẽ ban cho họ vui mừng vào ngày có đứa con trai hay con gái của họ nghe thấy Chúa gọi theo Ngài.

Tôi xin chính giới trẻ hãy lắng nghe lời Chúa Kitô khi Người nói với họ những gì Người đã từng nói với Simon Phêrô và Anrê ở bờ hồ: “Hãy theo Tôi, Tôi sẽ làm cho các anh thành những tay đánh cá người” (Mt 4:19). Chớ gì họ can đảm đáp lại như tiên tri Isaia đã làm: “Này con đây, lạy Chúa! Con sẵn sàng rồi! Xin hãy sai con đi!” (x. Is 6:8). Họ sẽ có một cuộc sống tuyệt vời trước mắt, và họ sẽ nếm được niềm vui đích thực trong việc loan truyền “Tin Mừng” cho anh chị em là những người họ sẽ dẫn đi trên con đường cứu độ.

“Cho đi hơn nhận lãnh” (Acts 20:35)

81- Các nhu cầu về vật chất và tài chính cho những việc truyền giáo thì nhiều: không phải ở tại việc thiết lập một Giáo Hội với cơ cấu tối thiểu (nguyện đường, trường sở cho các giáo lý viên và chủng sinh, nhà cửa), mà còn để hỗ trợ cho các việc bác ái, giáo dục và tiến bộ của con người – một lãnh vực hoạt động rộng lớn, nhất là nơi các xứ nghèo. Giáo Hội truyền giáo cho đi những gì Giáo Hội nhận được, và phân phối cho kẻ nghèo các của cải vật chất do các con cái nam nữ giầu có về vật chất của Giáo Hội cúng cho Giáo Hội. Ở đây, Tôi muốn cám ơn tất cả những ai đã hy sinh và đóng góp vào công cuộc của những việc truyền giáo. Các hy sinh và chia sẻ của họ không thể nào thiếu được trong việc xây dựng Giáo Hội cũng như trong việc tỏ lòng yêu thương.

Trong vấn đề trợ giúp về vật chất, cần phải để ý tới tinh thần làm việc dâng cúng. Đối với vấn đề này, chúng ta phải xét lại lối sống của mình: các việc truyền giáo chẳng những xin đóng góp mà còn xin chia sẻ vào công việc giảng dạy và bác ái đối với kẻ nghèo nữa. Tất cả những gì chúng ta nhận được nơi Thiên Chúa – chính sự sống cũng như của cải vật chất – không thuộc về chúng ta mà được ban cho chúng ta để chúng ta sử dụng. Lòng quảng đại cho đi bao giờ cũng phải được đức tin hướng dẫn và tác động: bấy giờ chúng ta mới thực sự có phúc khi cho đi hơn là nhận lãnh.

Ngày Truyền Giáo Thế Giới, một ngày muốn đề cao nhận thức về các việc truyền giáo, cũng như để quyên tiền cho các việc truyền giáo, là một ngày quan trọng trong đời sống Giáo Hội, vì nó dạy cách cho đi, như một lễ vật dâng lên Thiên Chúa, trong việc cử hành Thánh Thể và cho tất cả mọi việc truyền giáo trên thế giới.

(còn tiếp)

Đối với dân Do Thái, thành phần được Thiên Chúa tuyển chọn để tỏ mình ra cho họ biết Ngài thật là “Thiên Chúa chân thật duy nhất” (Jn 17:3), Chúa Kitô tỏ mình ra “là sự thật”, ở chỗ, Người cho họ thấy Người chính là “Đấng Cha sai” (Jn 17:3), tức là Con Thiên Chúa từ trời xuống. Để trả lời cho vị thượng tế đại diện Hội Đồng Do Thái hết sức trịnh trọng dứt khoát hỏi Người: “Nhân danh Thiên Chúa hằng sống Ngươi có phải là Đấng Thiên Sai, Con Thiên Chúa hay chăng?” (Mt 26:63), Người tuyên bố:

· “Chính là Tôi; rồi quí vị sẽ thấy Con Người ngự bên hữu Đấng Quyền Năng và đến trên mây trời” (Mk 14:62).

Chúa Giêsu đã biết trước hậu quả của việc tỏ “sự thật” về thân phận mình “là Con Thiên Chúa” ra, không phải hậu quả là Người sẽ bị “dân riêng Người” lên án tử (xem Mt 26:66, Mk 14:64), mà hậu quả là họ chẳng những không thể nào chấp nhận được “sự thật” ấy mà còn vì “sự thật” này vấp phạm nữa, đúng như lời Người đã báo trước cho chung dân Do Thái cũng như riêng các môn đệ của Người biết rằng:

· “Tôi sẽ ra đi. Quí vị sẽ tìm Tôi nhưng quí vị sẽ chết trong tội lỗi của mình. Nơi Tôi đi quí vị không thể nào đến được” (Jn 8:21, xem cả 7:33-34, 13:33)

Tuy con người tự mình không thể nhận ra “sự thật”, nhận ra Người “là Con Thiên Chúa”, dù Người có minh nhiên cho họ biết như họ muốn và hết sức kiếm tìm đi nữa, Người cũng đã có cách để làm cho họ có thể nhận ra “sự thật” cụ thể sống động song lại vô cùng mâu thuẫn khó có thể chấp nhận trước con mắt trần gian này. Đó là Người đã thực sự “ra đi” đến nơi Người phải đến nơi thập tự giá, vì chỉ có ở đây họ mới nhận ra Người, nhận ra “sự thật” mà họ tìm kiếm:

· “Một khi Tôi bị treo lên khỏi đất, Tôi sẽ kéo mọi sự lên cùng Tôi” (Jn 12:32);

· “Khi quí vị treo Con Người lên, quí vị sẽ nhận ra Bản Thân Tôi” (Jn 8:28).

Thật vậy, Chúa Giêsu đã chứng tỏ mình thực sự “là Con Thiên Chúa” ngay chính trong thân phận của một “con người” (Jn 19:5) vô cùng hèn yếu dưới con mắt của Tổng Trấn Philatô cũng như trước mắt của dân chúng Do Thái, nhất là bằng cuộc tử nạn vô cùng thương đau khổ nhục trên câp thập tự giá, hoàn toàn trở nên bất lực và thảm bại, đúng như những lời thách thức của dân chúng cũng như của thành phần lãnh đạo dân chúng:

· “Dân chúng xỉ nhục Người, lắc đầu nói: ’…Hãy xuống khỏi thập giá đi nếu ngươi là Con Thiên Chúa!…’. Các trưởng tế, luật sĩ và kỳ lão cũng nhào vô mỉa mai rằng: ‘Hắn đã cứu được kẻ khác mà không thể tự cứu được bản thân mình! Vậy mà hắn là vua dân Yến-Duyên đấy! Chúng ta hãy thử xem nếu hắn xuống khỏi thập giá thì chúng ta sẽ tin vào hắn. Hắn tin cậy vào Thiên Chúa thì giờ đây hãy để cho Thiên Chúa giải cứu hắn nếu Ngài muốn. Đằng nào thì hắn cũng tuyên bố Ta là Con Thiên Chúa rồi mà’” (Mt 27:39-43)

Thế mà, chính cái chết của “con người” Giêsu này đã làm cho dân ngoại nhận ra “sự thật” trước hết:

· “Viên đại đội trưởng đứng canh Người, khi thấy cách Người chết thì tuyên xưng rằng: ‘Người này quả thật là Con Thiên Chúa!’” (Mk 15:39, xem cả Mt 27:54, Lk 23:47).

· “Khi dân chúng tụ họp ở đó thấy những gì xẩy ra thì trở về đấm ngực ăn năn” (Lk 23:48).

Thật thế, chân lý Chúa Giêsu “là Con Thiên Chúa” có một tầm mức vô cùng quan trọng, bởi vì, nếu Chúa Giêsu thực sự “là Con Thiên Chúa” thì Chúa Giêsu chẳng những đã trực tiếp “làm chứng cho chân lý” là chính bản thân mình mà còn gián tiếp “làm chứng cho chân lý” trong việc “tỏ Cha ra” (Jn 1:18) nữa. Nói đúng hơn, mục tiêu và sứ mệnh chính yếu của Chúa Kitô đến là để “tỏ Cha ra”, nhất là, cách riêng và trước tiên, cho thành phần môn đệ thân cận của Người (xem Jn 14:8-11, 17:6-7), qua bản thân Người cũng như bằng đời sống của Người, nhất là bằng cuộc Vượt Qua của Người, để cho “ai thấy Thày là thấy Cha” (Jn 14:9). Bởi thế, “sự thật” chính yếu Chúa Giêsu muốn làm chứng đây là “sự thật” về Chúa Cha, một “sự thật” được diễn tả nơi “vị trung gian duy nhất giữa Thiên Chúa và loài người là con người Chúa Giêsu Kitô, Đấng đã hiến mình làm giá chuộc cho tất cả mọi người” (1Tim 2:5-6).

Đúng vậy, nếu nhân vật lịch sử mang tên Giêsu, “Đấng đã hiến mình làm giá chuộc cho tất cả mọi người”, quả thực “là Con Thiên Chúa”, thì Người cũng đã thực sự chứng tỏ cho con người thấy một “sự thật” vô cùng bàng hoàng và cảm động, đó là con người trần gian hèn mọn được “Thiên Chúa là Thần Linh” (Jn 4:24) yêu thương:

· “Thiên Chúa yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, để ai tin vào Con thì không phải chết, song được sự sống đời đời” (Jn 3:16).

Nếu “sự thật” Đức Giêsu “là Con Thiên Chúa” hoàn toàn gắn liền với “sự thật” về “Thiên Chúa yêu thương thế gian” thế nào, thì “sự thật” Đức Giêsu “là Con Thiên Chúa” cũng liên hệ sâu xa đến “sự thật” về thân phận của con người như vậy. “Sự thật” ấy là: con người được Thiên Chúa yêu thương, đến nỗi nhân tính của họ nói chung và thân xác hèn mọn của họ nói riêng được “Thiên Chúa là Thần Linh” mặc lấy, qua việc “Lời đã hóa thành nhục thể và ở giữa chúng ta” (Jn 1:14).

Bởi thế, khoa nhân loại học của Kitô Giáo, một khoa nhân loại học siêu nhiên, mới được bắt nguồn từ và qui hướng về “sự thật” là Thiên Chúa yêu thương con người trong Đức Giêsu Kitô Con Ngài, Lời Nhập Thể. Sau đây là những chân lý đức tin, cùng với một số hệ luận căn bản và những kết luận thực tiễn nơi khoa nhân loại học siêu nhiên của Kitô Giáo:

(còn tiếp)