ó thể nói, Chúa Kitô không tử nạn không thực là Chúa Kitô thế nào, thì Kitô giáo không bị bắt bớ không là Kitô giáo như vậy” (Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL, Mùa Xuân Gieo Tin Mừng Cứu Độ, Diễn Đàn Kitô Hữu, 1999, trang 17-18).

Chính vì thấy trước được thân phận của thành phần chứng nhân tiên khởi là các Tông Đồ của mình như thế, Chúa Giêsu đã khẳng định và tiên báo cho các vị biết trong Bữa Tiệc Ly rằng:

·        “Các con hãy nhớ lại những gì Thày đã nói với các con, đó là không tôi tớ nào hơn được chủ của mình. Họ sẽ bắt bớ các con như họ đã bắt bớ Thày. Họ sẽ tôn trọng lời của các con bởi họ tôn trọng lời của Thày. Họ làm cho các con tất cả những điều này vì danh Thày, vì họ không biết Đấng đã sai Thày” (Jn 15:20-21).

Đối với riêng Phêrô, sau khi báo trước thân phận sẽ bị bắt bớ của vị tông đồ trưởng này, Chúa Giêsu liền kêu gọi: “Hãy theo Thày” (Jn 21:19). Tức là hãy theo Chúa Kitô cho tới cùng, cho tới chỗ “đứng bên thập giá” (Jn 19:25) như Mẹ Maria, Đấng “có phúc vì đã tin” (Lk 1:45). Bởi vì, Kitô hữu là ai, nếu không phải là thành phần “chấp nhận Người” (Jn 1:12) và trung thành với đức tin của mình vào Người, được thể hiện qua việc theo Người cho tới cùng, như Sách Khải Huyền diễn tả về thành phần Kitô hữu đích thực: “Họ tinh tuyền và theo Con Chiên đi đến nơi nào Con Chiên tới” (Rev 13:4), đến nỗi “giặt áo mình cho tinh trắng trong máu của Con Chiên” (Rev 7:14).

Thế nhưng, tại sao thân phận Kitô hữu môn đệ của Chúa Kitô lại gắn liền với “những cuộc thử thách kinh hoàng” (Rev 7:14) đến độ phải “giặt áo mình” (một cách hùng hồn và hiển nhiên nhất là tử đạo) như vậy mới được? Chúa Giêsu cũng đã cho các người môn đệ đầu tiên thân tín nhất của Người, thành phần làm nên nền tảng của Giáo Hội Người (x. Eph 2:20) sau này, biết căn nguyên như sau:

·        “Nếu các con thấy rằng thế gian thù ghét các con thì hãy biết rằng họ đã thù ghét Thày trước các con rồi. Nếu các con thuộc về thế gian ắt hẳn thế gian đã yêu thương các con như của riêng nó; lý do thế gian thù ghét các con là vì các con không thuộc về thế gian. Mà Thày đã chọn các con ra khỏi thế gian” (Jn 15:18-19)

Đúng thế, lý do chính yếu của tất cả mọi cuộc bắt đạo và tử đạo ở khắp mọi nơi từ trước đến nay xẩy ra cho thành phần Kitô hữu là chỉ vì Kitô hữu “các con không thuộc về thế gian”, thế thôi. Thực tế đã hùng hồn chứng minh chân lý hết sức xác đáng này. Ở chỗ, không phải hễ chỗ nào trên thế giới ra tay bắt đạo Kitô giáo cũng giống như trường hợp ở Việt Nam thời phong kiến hồi thế kỷ XVII và XVIII, hay thời Nhà Nguyễn hồi thế kỷ XIX, tức bao giờ cũng liên quan đến tình hình chính trị, đến chủ nghĩa tư bản và đến mưu đồ thực dân. Thật ra, ngay từ thế kỷ đầu của lịch sử truyền giáo tại Việt Nam, từ năm 1533 tới 1630, không hề có một cuộc bắt đạo nào. Thêm vào đó, việc bắt đạo và sát đạo ở Việt Nam không phải do bởi dân chúng gây ra cho nhau, mà hoàn toàn do bởi chính quyền (phong kiến Trịnh-Nguyễn và triều đình Nhà Nguyễn); cho dù có do bởi dân chúng đi nữa, như bởi một số cá nhân thuộc Phong Trào Văn Thân, thì cũng chỉ vì họ dính dáng đến tình hình chính trị bấy giờ.

Thế nên, có thể kết luận là chính trị chỉ là cái cớ bắt đạo và sát đạo ở Việt Nam trước đây mà thôi, căn nguyên sâu xa của những cuộc bắt đạo và sát đạo ở Việt Nam chính là đạo lý Kitô giáo không hợp với văn hóa Khổng giáo ở Việt Nam bấy giờ; vấn đề đường lối truyền giáo thất sách của các vị thừa sai, hay Kitô giáo là đạo của Tây phương cũng chỉ là những cái cớ mạnh khác. Thật ra, nếu Kitô giáo được thành phần thuần túy Việt Nam, như Nho gia Nguyễn Trường Tộ theo đạo Công Giáo từ nhỏ, truyền bá đi nữa, cũng vẫn không thoát được những trang sử đẫm máu. Như trường hợp ở Triều Tiên là nơi ngay từ đầu được chính dân bản xứ truyền giáo lấy, thế mà, trong một xã hội theo văn hóa Khổng giáo bấy giờ họ vẫn bị bắt và sát đạo khủng khiếp vào những năm 1827, 1839, 1846, nhất là vào thời đoạn 1860-1873, kết quả 103 Vị Tử Đạo năm 1866 đã được Giáo Hội phong thánh năm 1984. Trường hợp các Tông Đồ người Do Thái giảng đạo cho dân mình cũng không ngoại lệ. Vị Tông Đồ Dân Ngoại lừng danh Phaolô, với phương pháp giảng đạo rất hợp với ý hệ dân Hy Lạp bấy giờ, song vẫn không thành công ở Công Nghị Nhã Điển (x. Acts 17:32).

Thật vậy, lịch sử đã tỏ tường cho thấy chính vì đạo lý của Kitô giáo, chứ không phải căn nguyên do bởi bất cứ một lý do ngoại tại (được gọi là cái cớ) nào khác. Bởi thế, ngay từ đầu cho tới hiện nay (trước ngưỡng cửa của Ngàn Năm Thứ Ba là năm 1999 đây), Kitô giáo nói chung và Giáo Hội Công giáo nói riêng vẫn là mục tiêu chống đối của một số thành phần thuộc các tôn giáo khác.

Về Do Thái giáo, hầu hết đã tỏ ra chống đối Kitô giáo. Ngay từ đầu, họ đã đặt vấn đề Kitô hữu phải chịu phép cắt bì theo luật Moisen nữa mới được cứu rỗi (xem Tông Vụ 15:1)? Trước đó, chính các Vị Tông Đồ cũng đã bị giáo quyền Do Thái bắt bớ và cấm cách gắt gao không cho giảng đạo (xem Tông Vụ 4:1-23; 5:17-42). Chính giáo quyền và dân chúng Do Thái đã ném đá Thày Sáu Stêphanô, Vị Tử Đạo tiên khởi của Kitô giáo (xem Tông Vụ 6:8-15; 7:1-60). Cả chính quyền Do Thái là Hêrôđê bấy giờ cũng nhúng tay vào việc sát đạo, qua việc lấy đầu Tông Đồ Giacôbê anh em của Tông Đồ Gioan, rồi bắt giam Vị Trưởng Tông Đồ Đoàn Phêrô (xem Tông Vụ 12:1-23). Vị Tông Đồ Dân Ngoại Phaolô, một con người sùng mộ Do Thái giáo trước kia, đến nỗi đã hăng say xung phong đi diệt trừ những người theo Kitô giáo (xem Tông Vụ 8:3; 9:1-4), cũng đã bị chính dân mình chống đối và hãm hại ở khắp mọi nơi (xem Tông Vụ 18:12-13; 21:27-40; 22:1-30; 23:1-35; 24:1-27; 25:1-27; 26:1-32).

Việc Do Thái giáo chống đối Kitô giáo như thế hoàn toàn là do bởi họ “không chấp nhận Người” (Jn 1:11), “Lời đã hóa thành nhục thể và ở giữa chúng ta” (Jn 1:14), tức là họ đã không chấp nhận nhân vật Giêsu Nazarét là Đấng Thiên Sai hay là Đức Kitô. Thế nhưng, chính việc tín đồ Do Thái giáo “không chấp nhận” Đức Kitô như thế đã là một bằng cớ hiển nhiên nhất chứng thực là đã có một nhân vật lịch sử mang danh Giêsu, Đấng đã xưng mình “chính là” (Mk 14:62) Con Thiên Chúa, nên đã bị họ dùng tay dân ngoại đóng đanh trên thập giá, song Người cũng chính là Đấng tự mình sống lại từ trong kẻ chết, cho dù họ có lo sợ cho người canh gác cẩn thận mồ của Người (xem Mt 27:62-66, 28:11-15).

Hậu quả của việc dân Do Thái giáo “không chấp nhận” Chúa Kitô đã xẩy ra đúng như lời Người báo cho các môn đệ của Người biết trước khi Người tiến vào thành Giêrusalem lần cuối cùng để vĩnh viễn hoàn tất sứ vụ cứu thế của Người:

·        “Khi tiến đến chỗ thấy được cảnh trí của thành, Người đã khóc thương thành mà nói: ‘Giá mà hôm nay ngươi biết được những gì mang lại cho người an bình; song ngươi lại hoàn toàn bị che khuất không thấy được gì hết! Sẽ có những ngày xẩy ra cho ngươi là ngươi bị quân thù đắp lũy bủa vây, phong tỏa ngươi và công hãm ngươi tứ phía. Họ sẽ loại trừ ngươi, ngươi và cả con cháu ngươi trong thành, và không còn để một hòn đá nào trên hòn đá nào nơi ngươi, vì ngươi đã không nhận ra thời điểm ngươi được viếng thăm” (Lk 19:41-44).

Những lời tiên báo trên đây của Chúa Kitô đã được Phúc Âm Thánh Luca ghi lại từ hậu bán thập niên 60 AD của thế kỷ thứ nhất, cũng là những lời đã thực sự xẩy ra vào năm 70 AD, khi tướng Titô thuộc đế quốc Rôma đến chiếm phá và hoàn toàn thiêu rụi đền thờ này.

Về Hồi giáo, cho đến ngày nay, nhất là thành phần lãnh đạo có thẩm quyền về tôn giáo, vẫn còn có thái độ hết sức ác cảm với Kitô hữu. Một nghị phụ tham dự Thượng Hội Giám Mục Âu Châu lần hai (1-23/10/1999), đó là Đức Tổng Giám Mục Giuseppe Germano Bernardini, OFM.Cap, vị cho biết mình “đã từng sống ở Thổ Nhĩ Kỳ 42 năm qua, một xứ sở có 99.9% Hồi giáo, và đã làm Tổng Giám Mục ở Izmir, Tiểu Á, 16 năm”, tiết lộ về “ba trường hợp” điển hình như sau: “Trong một cuộc họp đối thoại liên tôn chính thức giữa Hồi giáo và Kitô giáo, một vị thẩm quyền Hồi giáo nói một cách rất lạnh lùng và cương quyết với tham dự viên Kitô giáo rằng:

·        ‘Nhờ các khoản luật dân chủ của các người, chúng tôi sẽ xâm chiếm các người; nhờ các luật lệ tôn giáo của các người, chúng tôi sẽ thống trị các người’…

“Điều này đáng tin vì ‘việc thống trị’ đã được bắt đầu bằng ‘những đồng mỹ kim bơm xăng rồ máy’ không phải để thực hiện công việc tại các xứ sở nghèo ở Bắc Phi Châu hay Trung Đông mà là để xây cất những đền thờ và trung tâm văn hóa ở các xứ sở Kitô giáo có di dân Hồi giáo, kể cả ở Rôma, trung tâm Kitô giáo. Trong một cuộc họp đối thoại khác giữa Hồi giáo và Kitô giáo, một cuộc họp bao giờ cũng do Kitô giáo đứng ra tổ chức, một tham dự viên Kitô giáo công khai hỏi những người Hồi giáo hiện diện bấy giờ là tại sao họ không tổ chức ít là một buổi họp như thế. Một vị có thẩm quyền Hồi giáo ở đó đã đáp lại bằng những lời lẽ sau đây:

·        ‘Tại sao chúng tôi lại phải làm điều này chứ? Các người chẳng có gì dạy chúng tôi cả và chúng tôi cũng không cần phải học hỏi chi hết’…

“Tại một đan viện Công giáo ở Giêrusalem có một nhân công người Ả Rập theo Hồi giáo – có lẽ vẫn còn ở đó – Ông ta là một người tốt lành và đáng kính, được các tu sĩ ở đó hết sức kính trọng, cũng tỏ ra kính trọng các vị ấy. Một ngày kia anh ta đã buồn lòng nói với các vị ấy là:

·        ‘Các vị lãnh đạo của chúng tôi đã hội nhau và quyết định là tất cả những kẻ bất trung đều phải bị giết chết hết, thế nhưng, quí vị đừng sợ, tôi sẽ giết quí vị mà không làm cho quí vị phải đau đớn gì hết’…”

(Tuần san L’Osservatore Romano, ấn bản Anh ngữ, 17/11/1999, trang 15).

Về Ấn giáo, gần đây một số cũng đã bắt đầu tỏ ra lo sợ đến nỗi có thái độ kỳ thị và phản kháng Giáo Hội Công giáo một cách kịch liệt công khai ra mặt. Trong số báo 84 tháng 12/1999, tờ Nguyệt San Hiệp Nhất của Cộng Đồng Công Giáo Giáo Phận Orange, qua bài “Thành Quả Chuyến Đi Ấn Độ của Đức Giáo Hoàng Gioan Phaolô II” của tác giả Lữ Giang, đã cho biết như sau:

·        “Theo bản báo cáo sau cùng của ‘Diễn Đàn Thống Nhất Kitô về Nhân Quyền’ (United Christian Forum for Human Rights), trong năm 1998 đã có 139 vụ bạo hành chống lại các tín hữu Kitô, trong số này có 84 trường hợp xẩy ra trong miền Gujarat. 5 Nữ Tu bị cưỡng hiếp; 9 bị giết và 25 bị đánh đập; 16 Linh Mục hoặc Mục Sư bị sát hại; 11 nhà thờ bị phá hủy. Hôm thứ Tư 1/09/1999 vừa qua, Linh Mục Arul Doss đã bị 6 người lạ mặt mang cung tên tấn công tại quận Mayurbhanj, nằm cách thủ phủ Bhuhaneshwar của bang Orissa khoảng 120 kilômét về phía Bắc. Cảnh sát địa phương nói rằng Linh Mục Arul Doss đã chết vì những thương tích do những kẻ lạ mặt gây ra. Hai nhà thờ tại làng Lapdung, một tại Lingjong, một tại Simle và một tại Tipling đã bị triệt hạ trong hai đêm cuối tháng 8 tại khu vực Tamang đông Kitô hữu người sắc tộc. Những người Kitô hữu sắc tộc tại làng Tipling và chung quanh làng này ở quận Dhading, miền tây bắc thung lũng Kathmandu, đã nhóm họp ngoài đồng để cầu nguyện, vì năm nhà thờ ở đây đã bị phá hủy…

“Ông Tamang, một nhân chứng của các vụ khủng bố người Công Giáo cho biết tình hình căng thẳng bắt đầu nổi lên hồi tháng 5/1999 khi một vị lãnh đạo dân làng địa phương kêu gọi người dân từ bỏ Kitô Giáo bằng cách đe dọa không cung cấp thuốc men và các tiện ích khác của chính phủ cho những ai không nghe theo lời họ. Tuy nhiên, theo Tamang, các Kitô hữu nói ‘họ thà chết còn hơn từ bỏ đức tin’. Khi nghe những lời đe dọa trên, những Kitô hữu cao tuổi cũng rời khỏi một trung tâm y tế trong vùng. Họ bảo rằng họ phải cầu nguyện để được chữa lành hơn là đến trung tâm xin thuốc. Tamang ghi nhận có tin cho biết những trường hợp được chữa lành nhờ lòng tin đã giúp người dân làng theo Kitô Giáo.

“Các tổ chức của Giáo Hội và giáo dân thường nhận được những lời đe dọa như: ‘Chúng ta sẽ giết các Linh Mục, bắt cóc và hãm hiếp các Nữ Tu; chúng ta sẽ làm cho tất cả trở lại Ấn Giáo’. Nhưng Đức Tổng Giám Mục Alan de Lastic lưu ý rằng những hành động này chỉ do một số người quá khích muốn áp đặt ý thức hệ của họ, một tôn giáo duy nhất cho toàn nước, bằng việc lạm dụng danh nghĩa ‘Ấn Độ giáo’”.

Về Phật giáo, một tôn giáo đã bị lợi dụng trong thời Đệ Nhất Cộng Hòa Việt Nam để tấn công cá nhân Vị Tổng Thống Công Giáo Ngô Đình Diệm nói riêng và khối Công Giáo nói chung. Tình hình bấy giờ căng thẳng đến nỗi, thậm chí sau khi Tổng Thống Diệm đã bị hạ màn rồi mà khối dân Công Giáo các nơi, như người viết được chứng kiến ở Thủ Đức vào năm 1964-1965, vẫn còn phải thành lập những lực lượng tự vệ để phòng hờ thảm kịch Văn Thân tái diễn. Tác giả của bài báo trên đây cũng đã trình bày cho thấy “Những Bí Ẩn Đàng Sau Các Cuộc Thánh Chiến Tại Việt Nam” (nhan đề của cuốn sách được xuất bản năm 1994 ở những trang 461, 466, 464, 466-467, 468-469, 471) này như sau:

·        “Sau khi trình bày diễn tiến của bốn cuộc thánh chiến do nhóm Phật Giáo cực đoan miền Trung phát động và những bí ẩn đàng sau các cuộc thánh chiến đó, chúng ta nhận thấy những điểm sau đây:

“Nhóm Phật Giáo cực đoan miền Trung luôn nói rằng họ chỉ tranh đấu cho quyền tự do và bình đẳng về tôn giáo chứ không nhắm các mục tiêu chính trị. Nhưng nhìn qua các cuộc thánh chiến do nhóm này phát động từ năm 1963 đến nay, chúng ta thấy mục tiêu mà nhóm đưa ra đã thay đổi mỗi khi chuyển từ giai đoạn này qua giai đoạn khác. Dưới thời chính phủ Ngô Đình Diệm, mục tiêu được dựng nên là chống đàn áp Phật Giáo, đòi tự do và bình đẳng tôn giáo. Khi chính phủ Ngô Đình Diệm vừa sụp dổ, mục tiêu quay sang diệt ‘dư đảng Cần Lao’. Tiếp theo là đòi tự do dân chủ, rồi đến đòi bảo vệ Hiến Chương Phật Giáo. Sau khi Công Sản chiếm được miền Nam, mục tiêu lúc đầu là đòi được ‘cải tạo theo chủ nghĩa cộng sản’, để thống nhất Phật Giáo toàn quốc, sau đó biến qua đòi quyền tự do tôn giáo.

“Các cuộc khảo sát cho thấy những mục tiêu được nêu trên chỉ là những mục tiêu biểu kiến, những mục tiêu giả định, hay nói đúng hơn, chỉ là những chiêu bài…

“Nhìn chung, tuy gọi là bốn cuộc ‘thánh chiến’, nhưng các cuộc chiến này đều nhắm vào mục tiêu chính trị, tôn giáo chỉ là một chiêu bài. Chúng ta hãy nghe cựu Tổng Thống Nixon nói về điều này trong cuốn No More Vietnams (Arbor House, 1985):