Mầu Nhiệm Đau Thương

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL

Soạn dọn cho buổi phát thanh Tin Mừng Sự Sống 470, Thứ Sáu 11/9/2009

Giữa Tháng Chín hằng năm, theo Phụng Vụ, Giáo Hội cử hành hai lễ liên quan tới Mầu Nhiệm Đau Thương, đó là Lễ Suy Tôn Thánh Giá Chúa ngày 14, và Lễ Mẹ Đau Thương hay Lễ Mẹ Bẩy Sự ngày 15 ngay hôm sau. Đó là lý do trong buổi phát thanh Tin Mừng Sự Sống 470 này, chúng ta cùng nhau đi sâu vào Mầu Nhiệm Đau Thương, một mầu nhiệm trên thực tế đã trở thành thân phận bất khả phân ly với bản tính đã bị hư hoại theo nguyên tội của loài người chúng ta trong thung lũng nước mắt lưu đầy này. Đâu là ý nghĩa cao cả và giá trị thực sự của đau thương đối với Kitô hữu chúng ta, một vấn đề liên quan tới cả mầu nhiệm tại sao Thiên Chúa vô cùng tốt lành lại để cho kẻ vô tội phải gánh chịu đau thương nghiệt ngã trên đời này?

Về khách quan, đau khổ có thể bao gồm tất cả những gì phản lại với bản tính tự nhiên của con người, tức phản lại với thể xác, nhất là tâm hồn của con người, phản lại nội tâm của con người, phản lại với ý nghĩ, ý thích và ý muốn của con người, những phản khắc khiến con người cảm thấy hết sức khó chịu. Đến nỗi, nhiều khi họ tỏ ra những phản ứng kinh hoàng khiếp đảm, đi tới chỗ “cả giận mất khôn”, “mắt đền mắt răng đền răng”, như tình hình khủng bố tấn công và tấn công khủng bố vào đầu thiên niên kỷ thứ ba hiện nay trên thế giới, nhất là tại Trung Đông, giữa khối Palestine và Do Thái hiện nay.

Vì đau khổ liên quan đến cảm nhận chủ quan của con người như thế mà nếu con người nào không hề cảm thấy đau khổ một tí nào trong cuộc đời, gây ra bởi những gì phản lại với bản tính tự nhiên của mình như thế, họ chỉ có thể là một xác chết vô hồn. Cho dù thành phần chậm phát triển nặng, profound mental retarded, cũng không thoát được cảm nghiệm khổ đau này. Một con người bị stroke nặng, hoàn toàn bất động như chết về thân xác, kể cả miệng lưỡi, nhưng trước khi lìa đời, thân nhân của họ vẫn thấy họ âm thầm thốt lên lời vĩnh biệt được bộc thoát, qua những giọt lệ khổ đau trào ra từ khóe mắt hấp hối của họ. Thành phần nhân gian gọi là “thánh  nhân dị chúng nhân” cũng thế, dù siêu việt và siêu thoát mấy đi nữa, cũng cảm thấy khổ đau. Chỉ khác chúng nhân ở chỗ họ không bị khổ đau quật ngã mà thôi. Trái lại, họ còn có thể nhờ khổ đau để vươn lên, để luyện thân cho khôn ngoan và cứng cát hơn, nhờ đó họ có đủ khả năng thông cảm với đời và phục vụ đời hơn. Về lãnh vực tình yêu nói chung và tình yêu phái tính nói riêng, càng khổ vì người yêu mà chủ thể yêu vẫn cứ yêu, không phải là dấu chứng tỏ cho thấy nhờ đau khổ tình yêu của chủ thể yêu đã thực sự trở nên chân chính và trọn hảo hay sao? Nhân gian Việt Nam đã chẳng cảm nghiệm được ý nghĩa sâu xa và tác dụng tích cực của khổ đau khi nói “thời thế tạo anh hùng”, “cái khó bó cái khôn”, “thất bại là mẹ thành công” v.v. là gì?

Nếu đau khổ có một giá trị nhân bản hóa con người như thế, ở chỗ nó có thể giúp cho con người đốt giai đoạn một cách short cut, để chẳng những thành nhân, như trường hợp những đứa con mồ côi bao giờ cũng khôn lanh hơn những đứa con có cha có mẹ, mà còn thành “thánh nhân dị chúng nhân” như thế, thì tại sao, thực tế cho thấy, con người lại sợ hãi đau khổ, lại hết sức tìm cách thoát khổ, trái lại, tại sao con người không hiên ngang và hăng hái đi tìm đau khổ như đi tìm một kho tàng quí nhất trên đời? Chúng ta hãy cùng nhau tìm hiểu, trước hết về quan niệm “đời là bể khổ” nơi Phật giáo và sau đó về ý thức Thánh Giá cứu độ của Kitô giáo.

Phật Giáo với Cảm Nghiệm Nhân Sinh “Đời là Bể Khổ”

Các đạo giáo, mỗi đạo đều có một chủ trương chuyên nhất khác nhau, một chủ trương làm nên căn tính của đạo mình. Nếu Khổng Giáo thiên về hay nổi bật về vấn đề giáo dục con người và xây dựng xã hội, thì Phật Giáo thiên về hay nổi bật về vấn đề Cứu Độ, tức cứu nhân độ thế.

Thật vậy, có thể nói, Phật Giáo được bắt nguồn từ cảm nghiệm nhân sinh hết sức thực tế “đời là bể khổ”, một thực tại đồng thời cũng là một chân lý không ai có thể chỗi cãi. Đó là lý do thực tại “đời là bể khổ” chính là chân lý thứ nhất trong giáo thuyết Tứ Diệu Đế của Phật Giáo, tức giáo thuyết về bốn chân lý huyền diệu, đó là Khổ Đế, Tập Đế, Diệt Đế và Đạo Đế. Vấn đề Cứu Độ theo Phật Giáo là con đường con người đi từ Khổ Đế, thực tại liên quan tới sinh-bệnh-lão-tử, đi vào Tập Đế, chân lý liên quan tới căn nguyên của đau khổ là Lục Côn, Lục Trần và Lục Đạo, qua Diệt Đế, chân lý liên quan tới Ngũ Giới và Bát Chính Đạo, sau cùng đến Đạo Đế là chân lý liên quan tới Luân Hồi và Niết Bàn.

Khổ Đế hay hiện tượng đau khổ, theo Phật Giáo, trước hết do sáu gốc được gọi là Lục Côn, đó là thị, thính, khứu, vị, xúc và tri, hay mắt, tai, mũi, lưỡi, da thịt và tri thức, một bộ Lục Côn hoàn toàn bị chi phối bởi ngoại cảnh, bởi Lục Trần là sắc, thanh, hương, vị, cảm, pháp, hay nhan sắc, âm thanh, hương thơm, mùi vị, cảm xúc và tưởng tượng, những gì làm cho con người bị tục lụy nên phải luân hồi trong Lục Đạo là thiên đạo, nhân đạo, qủy đạo, A-Tu-La đạo, súc sinh đạo và địa ngục đạo. Nhưng sở dĩ Lục Côn của con người còn bị Lục Trần chi phối là vì con người còn sống trong tục lụy vô minh. Thật vậy, Thuyết Thập Nhị Nhân Duyên của Phật Giáo bao gồm 12 nhân quả đó là Lão-Tử, Sinh, Thủ, Hữu, Ái, Thụ, Xúc, Lục Nhập, Danh Sắc, Thức, Hành và Vô Minh.

Theo thuyết Thập Nhị Nhân Duyên này: 1) cái nguyên Nhân của Lão-Tử là biểu hiệu và cũng chính là thực tại của đau khổ - Duyên do là bởi Sinh, tức nếu không sinh ra sẽ không bị khổ; 2) cái nguyên Nhân của Sinh - Duyên do là bởi Hữu, tức bởi con người muốn thành một cái gì đó; 3) cái nguyên Nhân của Hữu - Duyên do là bởi Thủ, tức bởi con người muốn nắm giữ trần gian; 4) cái nguyên Nhân của Thủ - Duyên do là bởi Ái, tức bởi con người ham hố hưởng thụ; 5) cái nguyên Nhân của Ái - Duyên do là bởi Thụ, tức bởi việc con người tiếp nhận cảm giác khoái lạc của ngũ quan; 6) cái nguyên Nhân của Thụ - Duyên do là bởi Xúc, tức bởi việc con người tiếp xúc với sự vật ngoại tại; 7) cái nguyên Nhân của Xúc - Duyên do là bởi Lục Nhập hay Lục Côn nơi con người mà có; 8) cái nguyên Nhân của Lục Nhập – Duyên do là bởi Danh Sắc, tức bởi Lục Trần bên ngoài chi phối con người; 9) cái nguyên Nhân của Danh Sắc – Duyên do là bởi Thức, tức bởi ý thức, tâm thức của con người tỏ ra muốn tiếp thụ ngoại vật; 10) cái nguyên Nhân của Thức – Duyên do là bởi Hành, tức bởi tất cả Nghiệp Báo của quá khứ thúc đẩy con người hành động; 11) cái nguyên Nhân của Hành – Duyên do là bởi Vô Minh, tức bởi con người hành động một cách mù quáng theo bản năng và xu hướng tự nhiên; 12) chính vì Vô Minh là Duyên do của khổ lụy, của Lão, Tử nên con người cần phải tiến đến chỗ Giác Ngộ.

Đó là lý do, một khi con người đã được Giác Ngộ, được ở vào tình trạng giống như Phật Tổ sau thời gian tọa thiền dưới gốc cây Bồ Đề, con người, về tiêu cực sẽ giữ đủ Ngũ Giới, và về tích cực hoàn toàn sống theo Bát Chính Đạo, một đời sống khiến họ, trước mắt chúng sinh, trở thành những bậc thánh nhân hay Bồ Tát, thành Phật sống, chẳng những bản thân họ được siêu độ, được thoát tục, được vào cõi Niết Bàn hiện sinh, mà còn có thể cứu nhân độ thế như Phật Tổ nữa, như Phật Tổ sau khi Giác Ngộ vậy. Ngũ Giới của Phật Giáo là không sát sinh, không trộm cắp, không gian dâm, không nói bậy và không rượu thịt. Bát Chính Đạo của Phật Giáo là chính kiến, chính ngữ, chính nghiệp, chính mệnh, chính định, chính niệm, chính tư duy và chính tinh tấn.

Tóm lại, theo Phật Giáo, nếu căn nguyên khiến con người đau khổ là tham, sân, si, tức tham vọng, giận dữ và ngu muội, những gì khiến con người bị đầu thai luân hồi thì con người chỉ hoàn toàn thoát khổ và được cứu độ khi con người không còn luân hồi nữa, không còn bị Nghiệp Báo nữa, tức không còn Chấp Ngã trong cõi nhân gian Thường Trụ, song trở thành Vô Ngã trong cõi Vô Thường.

Thế nhưng, có 4 vấn đề rất quan trọng được đặt ra ở đây là: Thứ Nhất, luật luân hồi từ đâu mà có? Thứ hai, trong trường hợp con người văn minh ngày nay đã và đang mất ý thức tội lỗi, đến nỗi những gì tự bản chất là lành thánh như sự sống thì lại cho là sự dữ, cần phải và được quyền sát sinh, và những gì vốn là sự dữ như sát sinh, thì lại được coi là sự lành, cần phải làm, như khủng bố ôm bom tự tử v.v., thì những con người mất ý thức về tội lỗi này hay bị loạn thức về tội lỗi này có phải luân hồi hay chăng, đối với những gì họ không cho là tội lỗi?? Thứ Ba, nếu có luân hồi thì phải luân hồi bao lâu và luân hồi ra sao, ai có toàn quyền quyết định về vấn đề cách thức và thời gian luân hồi này??? Thứ bốn, nếu luân hồi là đầu thai trở lại trần gian rồi sau đó vẫn phải chết là cái khổ cuối cùng và là cái khổ trên hết trên đời này, thì thành phần đầu thai luân hồi bao giờ mới được hoàn toàn thoát tục mà lên cõi Niết Bàn, hay sẽ cứ muôn đời luẩn quẩn chẳng bao giờ ra khỏi trần gian này, vì không bao giờ thoát chết, vậy thì không có đời sau nếu cứ luân hồi như vậy hay sao???? 

Kitô Giáo Với Niềm Tin Thần Linh Thánh Giá Cứu Độ

Theo Thánh Kinh Do Thái Giáo và giáo lý Kitô Giáo, con người được Tạo Hóa dựng nên ngay từ ban đầu là để hưởng phước, được tự do thoải mái, chứ không phải để bị đọa đầy, trừng phạt, khổ đau. Đó là lý do, Sách Sáng Thế Ký, cuốn sách đầu tiên trong bộ Thánh Kinh Do Thái Giáo đã cho thấy, Thiên Chúa Hóa Công sau khi dựng nên con người đã chẳng những đặt họ làm chủ tất cả những gì Ngài dựng nên trên thế gian, mà còn mang họ vào vườn địa đường để họ được sống một cuộc đời tự do thoải mái trong phạm vi tạo vật của họ nữa (xem 1:28; 2:15-17). Thế nhưng, như Cuốn Sách Thánh Kinh đầu tiên này cho biết, con người đã vượt biên, đã tự động ra khỏi phạm vi tạo vật của mình, tức đã lạm dụng quyền tự do của mình để làm trái ý muốn tối cao của Đấng đã tạo dựng nên mình.

Do đó, họ đã làm đảo lộn trật tự bẩm sinh nơi bản thân họ, ở chỗ họ muốn lên bằng Thiên Chúa, muốn tự mình toàn quyền quyết định như Thiên Chúa, một hiện tượng hằng diễn tiến trong suốt giòng lịch sử của con người, nhất là trong thời đại văn minh vật chất và nhân bản của họ hiện nay. Để rồi, với vai trò làm chủ trái đất của mình, tác động phản loạn của họ đối với chủ tể của họ cũng làm đảo lộn cả trật tự giữa họ và thiên nhiên tạo vật nữa, tức họ cho mình là chủ tể tối cao của những gì đã được trao cho họ, chứ không phải là quản lý của Đấng đã trao cho họ những gì Ngài dựng nên vì họ và cho họ. Hậu quả của hành động được Kitô Giáo gọi là nguyên tội này là ở chỗ, con người phải chịu đau khổ ở đời này, nam thì vất vả làm ăn sinh sống, nữ thì phải phục tùng chồng và mang nặng đẻ đau, để rồi cuối cùng sẽ phải chết, phải trở về với bụi đất (xem cùng nguồn 3:16,18-19).

Theo Kitô Giáo, tự bản chất, đau khổ là sự dữ do tội lỗi của con người mà có, nhưng nó đã được biến thành sự thiện nhờ Vị Thiên Chúa Làm Người là Đức Giêsu Kitô, Đấng đã tự nguyện chấp nhận vác Thập Giá và chết trên Thập Giá, tiêu biểu cho tội lỗi và sự chết, để cứu chuộc con người khỏi tội lỗi và sự chết, tức để nhân tính đã bị hư đi theo nguyên tội của con người, nhưng lại là một nhân tính đã được Ngài mặc lấy khi làm người, chẳng những được tái sinh, được trở về với tình trạng công chính tốt lành nguyên thủy, mà còn được sống một sự sống thần linh dồi dào hơn, nhờ đó họ cũng có thể như Ngài chiến thắng sự dữ bằng sự lành.

Đó là lý do Thập Giá chính là biểu hiệu cho Kitô Giáo, và những ai muốn theo Ngài mà không chịu vác thập giá không đáng làm môn đệ của Ngài. Đó cũng là lý do như lịch sử cho thấy trên khắp thế giới, thân phận của những ai theo Vị Sáng Lập Kitô Giáo này, ở nhiều nơi và nhiều thời điểm, thậm chí giữa thế giới văn minh nhân bản ngày nay, nhất là nơi thế giới Hồi Giáo và Ấn Giáo, đã và đang bị bách hại và tử đạo. Thực tế cho thấy, trong tất cả các đạo, chỉ có Kitô Giáo là bị bách hại và sát hại nhất, thế nhưng, càng bị khổ đau bởi bách hại và tử đạo khắp nơi trong suốt giòng lịch sử của mình, Kitô Giáo chẳng những không bị tiêu diệt, trái lại, còn lan tràn khắp thế giới, một thế giới Kitô Giáo coi như môi trường tông đồ truyền giáo của mình với vai trò làm men trong bột, được thể hiện sống động nhất qua đời sống tu trì dấn thân phục vụ tha nhân, thăng tiến xã hội, bằng các việc từ thiện bác ái, cứu nhân độ thế, như các dân nước đều tận mắt chứng kiến thấy.

Nếu Thập Giá thời đế quốc Rôma là biệu hiệu cho tội lỗi và sự chết, mà Thiên Chúa Làm Người đã giang tay chịu chết trên Thập Giá, thì Vị Thiên Chúa Vô Cùng Toàn Hảo này đã xuống tận cùng vực thẳm khốn nạn của loài người để tìm kiếm và cứu độ họ, và bởi thế, nhân loại cũng sẽ không thể nào có thể chắc chắn tìm thấy và hiệp thông với Vị Thần Linh Vô Cùng Siêu Việt này ngoài Thập Giá. Đó là lý do không một vị thánh Kitô Giáo nào không bị khổ, và càng được đau khổ thanh luyện càng trở nên đại thánh. Đó còn là lý do Thập Giá đối với Kitô Giáo là biểu hiệu cho ân phúc và sự sống.

Tóm lại, nếu Thiên Chúa đã dùng Thập Giá để cứu nhân độ thế thì con người sa đọa và đã được cứu chuộc bởi Thập Giá của Đức Giêsu Kitô cũng chỉ tìm thấy hạnh phúc hiện sinh và đạt được vinh phúc ngàn thu qua đau khổ và nhờ đau khổ mà thôi. Linh đạo của Kitô Giáo chính là ở chỗ vượt qua sự chết mà vào sự sống vậy.

Kitô giáo khác với Phật giáo về Mầu Nhiệm Đau Thương ít là ở 3 điểm sau đây: Thứ nhất, Phật giáo chủ trương tự cứu độ, Kitô giáo chủ trương Ơn Cứu Độ; thứ hai, Phật giáo chủ trương diệt dục để thoát khổ, Kitô giáo chủ trương Vượt Qua để được sống; thứ ba, Phật giáo chủ trương Luân Hồi để có thể siêu thoát, Kitô giáo chủ trương Phục Sinh để được biến đổi thành bất tử và trở nên trọn hảo nhờ đó có thể muôn đời hiệp thông thần linh.

Chị  Thánh Faustina: Khổ Đau Thanh Tẩy - Tế Vật Đền Bồi

Chính vì Kitô giáo chủ trương Thánh Giá Cứu Độ mà Thánh Giá chẳng những có tác dụng đền tội và thanh tẩy nơi cá nhân Kitô hữu mà còn có công hiệu đồng công cứu chuộc qua Kitô hữu như một tế vật đền tạ nữa. Đó là lý do chúng ta thấy trong lịch sử Giáo Hội, không một vị thánh nào mà không trải qua khổ đau, vì càng khổ đau Kitô hữu mới càng nên giống Chúa Kitô, và càng nên giống Chúa Kitô mới càng có thể trở thành chứng nhân trung thực của Người và cho Người, và mới càng “hoàn tất những gì còn thiếu nơi những đau khổ Chúa Kitô phải chịu vì thân thể của Người là Giáo Hội” (Col 1:24). Nghĩa là, qua những Kitô hữu được diễm phúc thông phần khổ đau đến tột độ của Chúa Kitô, đôi khi những đau khổ này được hiện lộ cả ở nơi thân xác của họ khi họ còn sống trên đời với những dấu tích của Chúa Kitô, điển hình là trường hợp của Thánh Piô Năm Dấu, Chúa Kitô vẫn tiếp tục thực hiện, đúng hơn, vẫn liên tục hiện thực Ơn Cứu Độ của Người trên thế gian, vì phần rỗi vô cùng quí báu của các tội nhân đáng thương, cho tới khi Người lại đến trong vinh quang vào ngày cùng tháng tận để phán xét kẻ sống và kẻ chết cũng như để “canh tân tất cả mọi sự” (Rev 21:5), hầu “Thiên Chúa là tất cả trong mọi sự” (1Cor 15:28).

Sau đây, chúng ta cùng nhau theo dõi những chia sẻ của Chị Thánh Faustina, vị bí thư của Lòng Thương Xót Chúa kiêm sứ giả cho Lòng Thương Xót Chúa, một tâm hồn nhiều khi cũng được âm thầm thông phần chịu Năm Dấu Thánh nơi cơ thể của mình, một vị thánh đã phải trải qua tâm trạng tối tăm bề trong khi mới theo Chúa để được thanh tẩy, như chị thuật lại trong cuốn Hồi Ký của chị, những đoạn 23-27, và về cuối đời, chị còn phải trải qua cả đau khổ phần xác và bị bỏ rơi để làm tế vật đền tạ, như chị thuật lại ở trong cùng cuốn Hồi Ký của chị, những đoạn 1612-1613 và 1647, sau đây:

Khổ Đau Thanh Tẩy

“Vào cuối năm đầu tập sinh của con, tối tăm phủ kín tâm hồn con. Con chẳng còn cảm thấy an ủi gì nơi việc cầu nguyện nữa; con đã phải cố gắng lắm để thực hiện việc suy ngắm; cơn sợ hãi bắt đầu xâm chiếm con. Vào sâu con người mình con chẳng thấy gì khác ngoài tình trạng hết sức tồi bại. Con vẫn còn có thể thấy được rõ ràng sự thánh thiện cao cả của Thiên Chúa. Con không dám ngước mắt lên nhìn Ngài, ngoài việc biến mình thành cát bụi dưới chân Ngài và van xin Ngài xót thương. Linh hồn con ở trong tình trạng như thế gần 6 tháng trời.… Con không hiểu được những điều con đọc; con đã không thể nào suy ngắm nổi; con cảm thấy rằng lời cầu nguyện của con không làm Chúa hài lòng. Con cảm thấy rằng việc con lên Rước Lễ là những gì làm con thậm chí càng xúc phạm đến Chúa hơn... Con không hiểu được bất cứ điều gì vị giải tội nói với con. Những chân lý đơn giản của đức tin trở thành bất khả thấu triệt đối với con. Linh hồn con quằn quại, không thể tìm thấy ủi an dễ chịu ở bất cứ nơi nào... Có lúc con cảm thấy rất mãnh liệt là con đã bị Thiên Chúa loại trừ. Tư tưởng kinh hoàng này đã rạch nát hồn con; linh hồn con cảm thấy quằn quại của một cuộc tử nạn giữa cơn đau khổ ấy. Con muốn chết đi nhưng không được. Con đã nghĩ rằng cố gắng thực hành nhân đức nào có ích chi; tại sao lại phải hãm mình phạt xác khi tất cả những điều này không làm hài lòng Thiên Chúa chứ?... Tư tưởng kinh sợ bị Thiên Chúa loại trừ thực sự là những gì hành hạ thành phần bị hư đi. Con chạy đến cùng các Thương Tích của Chúa Giêsu và lập lại những lời than thở tin tưởng cậy trông, song những lời ấy lại làm con càng cảm thấy nhức nhối hơn. Con đến trước Thánh Thể và bắt đầu nói chuyện với Chúa Giêsu… Con vẫn chẳng tìm được một chút nhẹ nhõm nào hết…” (Nhật Ký 23)

“Một hôm, vừa tỉnh giấc, con đặt mình ở trước nhan Chúa, đột nhiên con cảm thấy ngập đầy những tuyệt vọng. Linh hồn con hoàn toàn tăm tối. Con đã chiến đấu hết sức mình cho tới trưa. Chiều đến, con thực sự cảm thấy sợ hãi một cách khủng khiếp; rã rời cả xác thân. Con đi nhanh về phòng, quì phục xuống trước Tượng Chuộc Tội và bắt đầu than van xin được xót thương. Con cảm thấy xác thân hết hơi cùng sức. Con lăn đùng xuống đất, tâm hồn chới với tuyệt vọng. Con đã chịu đựng những cuộc dằn vặt kinh hoàng này chẳng khác gì cuộc dằn vặt trong hỏa ngục. Con trải qua tình trạng này hết 45 phút đồng hồ. Con muốn đi gặp Mẹ Giáo Tập nhưng lại quá đuối nhược. Con muốn la lên song chẳng còn hơi. May thay có một tập sinh khác vào phòng con. Thấy con bị như thế liền nói với Mẹ Giám Tập. Mẹ đến ngay tức thì. Vừa khi bước vào phòng con, mẹ nói rằng: ‘nhân danh đức vâng lời con hãy đứng lên’. Lập tức có một lực gì đó nâng con dậy và con đứng thẳng lên… Con trở lại với các nhiệm vụ của con như thể con vừa mới ra khỏi ngôi mộ, các giác quan của con được thấm đẫm những gì linh hồn con cảm thấy. Vào giờ phụng vụ ban tối, linh hồn con lại cảm thấy quằn quại trong một cơn tối tăm khủng khiếp. Con cảm thấy rằng con ở trong quyền lực của một Vị Thiên Chúa Công Minh Chính Trực, và con là đối tượng căm phẫn của Ngài…” (Nhật Ký 24)

“Thời kỳ tập sinh chấm dứt. Nỗi khổ đau vẫn không giảm thiểu. Tình trạng suy yếu về thân xác đã châm chước cho con khỏi tất cả mọi cuộc tĩnh tâm chung; tức là được thay thế bằng những kinh nguyện bừng lên ngắn tắt. Thứ Sáu Tuần Thánh (16/4/1928) – Chúa Giêsu vồ lấy trái tim con cho vào chính ngọn lửa của tình yêu Người. Điều này xẩy ra vào giờ chầu ban tối. Đột nhiên con được Sự Hiện Diện Thần Linh xâm chiếm làm con quên đi tất cả mọi sự. Chúa Giêsu đã làm cho con hiểu được Người đã phải chịu khổ đau là chừng nào vì con. Tình trạng này kéo dài một thời gian rất ngắn ngủi. Một ước vọng thiết tha – một ước vọng mến yêu Thiên Chúa” (Nhật Ký 26).

“Khấn tạm lần đầu (30/4/1928). Một ước vọng nồng nàn muốn hoàn toàn hủy mình đi cho Chúa bằng một tình yêu chủ động, thế nhưng lại là một tình yêu không thể nào nhận thấy được, cho dù là những chị em gần gũi với con nhất. Tuy nhiên, ngay cả sau khi khấn dòng, tình trạng tối tăm vẫn tiếp tục làm chủ linh hồn con đến gần nửa năm trời. Một lần kia, khi con đang cầu nguyện thì Chúa Giêsu xâm chiếm tất cả hồn con, tăm tối liền tan biến, và con đã nghe thấy trong con những lời này: ‘Con là niềm vui của Cha; con là nỗi hoan lạc của Trái Tim Cha’. Từ bấy giờ con cảm thấy Thiên Chúa Ba Ngôi Chí Thánh trong tâm hồn; tức là trong chính bản thân con. Con cảm thấy rằng con được tràn ngập ánh sáng Thần Linh. Từ đó, linh hồn con được thân mật hiệp thông với Thiên Chúa, như một con trẻ với Người Cha yêu dấu của mình” (Nhật Ký 27).

Tế Vật Đền Bồi

Ngày 16/9/1937. Con rất muốn làm giờ Thánh trước Thánh Thể hôm nay. Nhưng Chúa lại không muốn như thế. Vào lúc 8 giờ con cảm thấy quằn quại với những cơn đau đớn dữ dội đến độ con phải lên giường ngay tức khắc. Con bị giật kinh phong đớn đau 3 tiếng đồng hồ; tức là cho đến 11 giờ đêm. Không có một thứ thuốc nào giúp được con hết, và con nuốt bất cứ gì vào con đều mửa ra. Có những lúc những đớn đau khiến con không còn biết gì nữa. Chúa Giêsu cho con nhận thức được rằng nhờ thế con đã được tham dự vào cuộc khổ ải của Người trong vườn Cây Dầu, và chính Người đã cho phép những khổ đau này xẩy ra để đền tạ Thiên Chúa về những con người bị sát hại trong bụng dạ của những người mẹ tội lỗi. Con đã trải qua những khổ đau này cho đến nay là lần thứ ba. Chúng bao giờ cũng bắt đầu xẩy ra vào lúc 8 giờ tối và kéo dài cho tới 11 giờ đêm. Không có một thứ thuốc nào có thể làm giảm bớt những khổ đau ấy. Đến 11 giờ thì chúng tự nhiên hết, và bấy giờ con thiếp ngủ đi. Ngày hôm sau con cảm thấy rất yếu… Khi con nghĩ rằng con có thể chịu như thế nữa thì con cảm thấy rùng mình kinh sợ. Thế nhưng con không biết rằng con sẽ chịu như thế nữa hay chăng; con để mặc điều ấy cho Chúa. Những gì Chúa muốn gửi tới con sẽ chấp nhận cách ngoan ngoãn và mến yêu. Miễn là con có thể cứu được dù chỉ một con người khỏi bị sát hại nhờ những khổ đau này! (1276)

Ngày 20/2/1938. Hôm nay Chúa nói với con rằng: “Cha cần đến những đau khổ của con để cứu các linh hồn”. Ôi Giêsu ơi, xin hãy thực hiện những gì Chúa muốn nơi con. Con không có can đảm để xin Chúa Giêsu cho được chịu nhiều đau khổ hơn nữa, vì đêm hôm trước con đã chịu khổ quá nhiều đến nỗi con không thể chịu thêm được một giọt nữa những gì Chúa Chúa Giêsu đã trao cho con.  (1612)

Hầu như cả đêm con đã bị đớn đau dữ dội đến độ con cảm thấy tất cả ruột gan của con nát bấy. Con mửa ra thuốc uống vào. Khi con cúi đầu xuống đất con không còn biết gì nữa, và con cứ ở tư thế đó một hồi, đầu nằm trên đất. Khi tỉnh lại, con thấy toàn thân con đè lên đầu và lên mặt con, và mặt mũi đầy những gì đã mửa ra. Con đã nghĩ đến giờ phút cuối đời của con… Chúa Giêsu muốn khổ đau chứ không phải là cái chết. Ôi Giêsu ơi, hãy làm những gì Chúa muốn nơi con. Ôi các linh hồn, tôi thương mến các hồn biết bao! (1613)

Ngày 10/3/1938. Tiếp tục cơn khổ đau về phần xác. Con đang ở trên thập giá với Chúa Giêsụ Có lần Mẹ Bề Trên nói với con rằng “này sơ, sơ không tỏ ra bác ái với tha nhân, ở chỗ sơ ăn uống làm sao đó để bị đớn đau và làm phiền đến những người khác trong giờ nghỉ đêm của họ”.  Phải, con chắc một điều là những cơn đau này xẩy ra trong ruột của con không hề do bởi đồ ăn thức uống gì hết. Bác sĩ cũng nói như thế. Những đau đớn này xuất phát từ chính cơ thể, đúng hơn là do Chúa viếng thăm. Tuy nhiên, sau lời nhận định ấy, con quyết chịu đựng âm thầm lặng lẽ, không xin giúp đỡ nữa, vì dù sao cũng chẳng được giúp đỡ gì hết, từ khi con nôn mửa thuốc men đưa cho con uống. Có một lần con đã cố gắng chịu đựng nổi các cuộc tấn công chỉ có Chúa Giêsu biết. Những đớn đau quá dữ dội và trầm trọng đến nỗi làm cho con ngất đị Khi chúng làm cho con lả người đi, và con đầm đìa mồ hôi lạnh thì bấy giờ những cơn đau đớn ấy bắt đầu từ từ hạ xuống. Đôi khi chúng kéo dài tới 3 tiếng đồng hồ hay hơn. (1633)

Ngày 1/4/1938. Một lần nữa hôm nay con cảm thấy tệ. Con bắt đầu lên cơn sốt lả người, và con không thể nào ăn uống gì được. Con muốn có một chút gì bồi bổ để uống, nhưng chẳng có lấy một chút nước nào trong bình. Ôi Giêsu, tất cả những điều này là để xin cho các linh hồn được xót thương… Trong thời gian này, mặc dù con có tỏ những nhu cầu của con ra, con vẫn không bao giờ nhận được bất cứ cái gì bồi bổ để ăn cho dù con có ngỏ ý xin. Con không viết thêm chi tiết về những chối từ này, vì đó là các vấn đề tế nhị, khó lòng mà tin nổi. Thế nhưng Thiên Chúa thậm chí lại muốn những hy sinh như thế.  (1647)

Lạy Chúa Giêsu Kitô Tử Giá,

Chúa đã đến thế gian không phải là để được phục vụ mà là phục vụ

và hiến mạng sống mình cho nhiều người được cứu độ,

cho chiên được sự sống và là một sự sống viên mãn hơn,

cho Giáo Hội được thánh hóa trong chân lý.

Xin cho chúng con là Kitô hữu mang danh là môn đệ của Chúa

luôn biết bỏ mình đi và vác thập giá mình hằng ngày mà theo Chúa,

theo Chúa cho đến nơi Chúa đã đến, đến chỗ Chúa đi trước để dọn sẵn cho chúng con,

đó là ở dưới chân thập giá của Chúa, nơi Người Mẹ Đồng Công đau thương của Chúa đã đứng.

Amen.