Chương Tám 

CHIA SẺ 

 

Khuynh hướng thứ nhất của t́nh yêu là vị tha.

 

KHUYNH HƯỚNG THỨ HAI CỦA T̀NH YÊU LÀ CHIA SẺ.

 

Nếu vị kỷ sinh ra chia rẽ thế nào, vị tha cũng sinh ra chia sẻ như vậy. Có thể nói, t́nh yêu vị tha và t́nh yêu chia sẻ chỉ là một.

 

Vị tha là chia sẻ.

 

Chia sẻ là vị tha.

 

Khi người ta yêu vị tha, tức đă sống v́ người yêu và sống cho người yêu của ḿnh, th́ cũng chính là lúc họ chia sẻ với người

họ yêu.

 

Họ chia sẻ những ǵ và chia sẻ như thế nào?

 

Điều này tùy ở cường độ mănh liệt và trương độ to bé của t́nh yêu nơi mỗi người.

 

CHIA SẺ NHỮNG G̀?

 

T́nh yêu một khi không c̣n lệ thuộc vào đối tượng yêu hay tác nhân yêu, t́nh yêu chẳng những có thể chia sẻ tất cả những ǵ tác nhân yêu có, những ǵ đối tượng yêu cần hay đ̣i, mà c̣n là tất cả những ǵ t́nh yêu là nữa.

 

Trước hết,

 

T́nh yêu có thể chia sẻ tất cả những ǵ tác nhân yêu có.

 

Đó là của cải, thời gian, công sức, thậm chí cả trinh tiết, danh gía và sự sống là những ǵ cao qúi nhất của tác nhân yêu.

 

Tùy theo từng cái được chia sẻ này mà gía trị của đối tượng yêu được đánh gía và mănh lực yêu nơi tác nhân yêu được

thẩm định.

 

Chẳng hạn,

 

Tác nhân yêu chỉ có thể hy sinh của cải cho đối tượng yêu của ḿnh, ngoài ra, không thể hy sinh hơn được nữa; nếu bị mất giờ, mất công, nhất là bị chạm tự ái liền giảm yêu hay hết yêu, th́ t́nh yêu nơi tác nhân đó c̣n thấp kém hạn hẹp như vật chất và đối tượng yêu của họ chỉ có giá tương đương với vật chất mà thôi.

 

Ngược lại, nếu tác nhân yêu có thể hy sinh cả mạng sống của ḿnh cho người họ yêu, th́ t́nh yêu của họ đă lên đến tuyệt đỉnh. V́ t́nh yêu là sự sống của họ, họ hy sinh sự sống của họ là họ đă cho chính t́nh yêu của họ, và đối tượng được họ yêu như thế trở nên như sự sống của họ, đồng hóa nên như t́nh yêu của họ.

 

Sau nữa,

 

T́nh yêu c̣n có thể chia sẻ tất cả những ǵ đối tượng yêu cần hay đ̣i.

 

Nhiều khi những cái trao hiến của tác nhân yêu, dù qúi trọng đến thế nào đi nữa, cũng chưa chắc đă thỏa măn được đối tượng yêu, được như ư muốn của đối tượng yêu. Cái làm cho con người thỏa măn nhất là được như ư muốn của họ, chứ không phải là cái này hay cái kia.

 

Do đó, đáp ứng thỏa đáng những cái đối tượng yêu của ḿnh cần cũng chưa chắc đă làm thỏa măn họ cho bằng những cái họ đ̣i.

 

Nhiều khi những cái họ đ̣i mới là những thử thách cho tác nhân yêu. Bởi v́, những đ̣i hỏi của đối tượng yêu mới là những ǵ tỏ ra sở thích của họ, tỏ ra ư riêng của họ, tỏ ra cá tính của họ, tức là tỏ ra cá nhân của họ.

 

Nếu họ được đồng hóa với t́nh yêu của một tác nhân nào đó đối với họ, con người cá nhân của họ phải là t́nh yêu của

tác nhân yêu.

 

Tức là, tất cả những ǵ họ muốn, đều được người kia đáp ứng một cách thỏa đáng. Thậm chí cả những ước muốn bất chính của họ cũng được chủ thể yêu hết ḿnh tôn trọng.

 

Sau hết và hơn hết,

 

T́nh yêu chẳng những có thể chia sẻ tất cả những ǵ tác nhân yêu có hay đối tượng yêu đ̣i hỏi, mà c̣n có thể chia sẻ ngoài cả những ǵ tác nhân có và đối tượng đ̣i nữa.

 

Đó là, chính bản tính của t́nh yêu, tức cái t́nh yêu là

 

T́nh yêu, đối ngoại, thực sự chẳng có ǵ cả, ngoài những ǵ đối tượng yêu có khi nó hiện thân nơi đối tượng yêu, như nhan sắc và tài năng, hay những ǵ tác nhân yêu có khi nó sống động nơi tác nhân yêu, như trinh tiết và sinh lực.

 

Thế nhưng, đối nội, tự bâm sinh, t́nh yêu có một điều duy nhất, đó là bản chất của nó, một bản chất Chân, Thiện, My<140>.

 

Thế nên, một khi t́nh yêu không c̣n lệ thuộc vào cả tác nhân yêu lẫn đối tượng yêu, nó sẽ trở nên thuần túy, làm chủ thể yêu nơi con người yêu, chi phối và điều khiển con người yêu trở thành tác nhân yêu, theo bản tính toàn hảo và quyền lực toàn năng của nó.

 

Bấy giờ, t́nh yêu thuần túy nơi tác nhân yêu sẽ làm cho tác nhân yêu thực hiện được tất cả những ǵ mà đối tượng yêu

của họ măn nguyện nhất, hạnh phúc nhất, ngoài cả ước vọng của đối tượng yêu.

 

CÁI CHIA SẺ MÀ T̀NH YÊU THỰC HIỆN NGOÀI CẢ KHẢ NĂNG CỦA TÁC NHÂN YÊU VÀ ƯỚC MUỐN CỦA ĐỐI TƯỢNG YÊU, ĐÓ LÀ HOÀN HẢO HÓA CẢ TÁC NHÂN YÊU VÀ ĐỐI TƯỢNG YÊU.

 

Tác nhân yêu được t́nh yêu hoàn hảo hóa ở chỗ trở nên phương tiện hữu hiệu nhất, thừa hành đắc lực nhất trong việc ban

phát t́nh yêu.

 

Có thể nói, tác nhân yêu trở nên một với t́nh yêu thuần túy, một T́nh Yêu Chân, Thiện, Mỹ để chia sẻ bản chất của T́nh Yêu thuần túy và đích thực ấy cho đối tượng yêu.

 

Và cũng chỉ có T́nh Yêu Chân Thiện Mỹ này mới có thể bù đắp tất cả những bất toàn, khiếm khuyết nơi đối tượng yêu, kể cả những bất nhân, bất nghĩa, thất trung, thất tín của đối tượng yêu trực tiếp đối với tác nhân yêu và gián tiếp đối với chính

t́nh yêu.

 

Tâm trí của con người, dù mù tối và xấu xa mấy đi nữa, tự bản chất, vốn hướng về chân, thiện, mỹ là thực tại kiện toàn của con người họ và cũng là bản chất của t́nh yêu được tỏ ra nơi người yêu họ, làm sao không bị chinh phục bởi t́nh yêu trọn hảo này, để mà cải thiện và thăng tiến trong chân, thiện, mỹ.

 

CHIA SẺ NHƯ THẾ NÀO?

 

MỘT T̀NH YÊU HOÀN HẢO KHÔNG PHẢI CHỈ Ở TẠI NỘI DUNG CỦA NHỮNG G̀ NÓ CHIA SẺ THÔI, MÀ C̉N Ở TẠI CÁCH THỨC CHIA SẺ, CÁCH THỨC THÔNG BAN CỦA NÓ NỮA.

 

Nếu thông ban và chia sẻ với điều kiện và một cách giới hạn, tác động thông ban và chia sẻ này không bắt nguồn từ yêu thương, không đáng gọi là của yêu thương, mà là của công bằng và từ công bằng mà thôi.

 

Tôi cho anh, v́ anh đă cho tôi trước, đó là trả ơn.

 

Tôi cho anh, v́ anh có một cái ǵ xứng đáng, đó là tưởng thưởng.

 

Tôi cho anh, v́ anh có gía trị lợi dụng đối với tôi, đó là đào mỏ.

 

Tôi cho anh, anh cũng phải cho tôi lại cái ǵ, bằng không, lần sau đừng ḥng, đó là đ̣i hỏi.

 

Tôi cho anh, miễn là anh đừng làm phiền tôi hay tố cáo tôi, đó là bịt miệng.

 

Tôi cho anh, v́ nể nang người khác, đó là gượng ép.

 

Tôi cho anh, kẻo anh buồn, đó là lo sợ.

 

v.v.

 

V́ hành động cho có tính cách vị kỷ và điều kiện hóa như vậy, nó cũng không thể nào cho một cách hết ḿnh, trái lại, nó chỉ cho khi nào có lợi và cùng lắm cho bằng với mức độ được lợi mà thôi.

 

Thế nhưng, đối với T́nh Yêu, cho là sở thích của T́nh Yêu.

 

Càng cho mới càng thỏa.

 

Càng cho càng viên măn.

 

Càng cho càng là T́nh Yêu.

 

Nguyên lư và động lực cho, chia sẻ, thông ban của T́nh Yêu là chính T́nh Yêu, không phải một cái ǵ khác, tác nhân yêu, đối tượng yêu hay môi trường yêu.

 

Bởi thế,

 

Nhưng không và trọn vẹn là hai kiểu cách cho, chia sẻ, thông ban chính thức của T́nh Yêu.

 

Chia sẻ một cách nhưng không:

 

Ở tại tính cách tự động, chủ động và linh động của T́nh Yêu thuần túy nơi tác nhân yêu.

 

Trước khi cho,

 

Tác nhân yêu không cần đối tượng yêu phải xin xỏ, phải năn nỉ, phải ngỏ ư, phải cùng quẫn, phải cuống lên mới cho, trái lại, T́nh Yêu của họ luôn sẵn sàng ban phát ḿnh cho đối tượng yêu bất cứ lúc nào nó muốn qua việc thúc đẩy tác nhân yêu hiến thân, xả thân. Đó là chia sẻ một cách tự động.

 

Chính khi cho,

 

Dù đối tượng yêu có xứng hợp hoặc xứng đáng hay không đối với T́nh Yêu, (hơn là đối với chính tác nhân yêu), kể cả trước khi, đang khi hay sau khi cho, đối tượng yêu cũng không thay đổi được quyền ban phát vô đối của T́nh Yêu nơi tác nhân yêu. Đó là chia sẻ một cách chủ động.

 

Khi đă cho,

 

Tùy đối tượng yêu biết lợi dụng và sử dụng T́nh Yêu đa<140> được thông ban hay không từ tác nhân yêu, để nhờ mănh lực vô địch của T́nh Yêu đó mà đối tượng yêu phát triển, cho đến khi đạt được bản chất đích thực của T́nh Yêu là Chân,

Thiện, Mỹ.  Đó là chia sẻ một cách linh động.

 

Chia sẻ một cách trọn vẹn:

 

Ở tại tính cách hoàn toàn nơi T́nh Yêu và hoàn hảo nơi tác nhân yêu cũng như đối tượng yêu.

 

Chia sẻ một cách trọn vẹn ở tính cách hoàn toàn nơi T́nh Yêu, đó là T́nh Yêu cho đi tất cả những ǵ T́nh Yêu có.

 

Tất cả những ǵ T́nh Yêu có chính là bản chất Chân, Thiện, Mỹ của T́nh Yêu.

 

Khuynh hướng, sở thích và khoái thú của T́nh Yêu là cho đi, là thông ban, là chia sẻ. Nên, một khi đă chia sẻ, đă thông ban, đă cho đi, T́nh Yêu không thể nào cầm hăm, giữ lại, rụt rè, lưỡng lự, nửa vời.

 

KHÔNG CHO TH̀ KHÔNG PHẢI LÀ YÊU.

 

THÔI CHO TH̀ KHÔNG C̉N LÀ YÊU.

 

Cho mà c̣n cảm thấy mất mát, thiệt tḥi, tức cho vị kỷ theo kiểu thừa số: 1 - 1 = 0, chứ không phải cho vị tha theo kiểu thương số: 1/1 = 1.

 

Phần tác nhân yêu và đối tượng yêu là môi trường sinh động của T́nh Yêu nhận được nhiều hay ít trong tổng số tất cả những ǵ được T́nh Yêu thông ban cho đó, hoàn toàn tùy ở tầm mức và khả năng nhận lănh của họ mà thôi.

 

Tầm mức hoàn hảo nơi tác nhân yêu, vật phát T́nh Yêu, và nơi đối tượng yêu, vật nhận T́nh Yêu, nói lên tính cách ban phát trọn vẹn của T́nh Yêu.

 

Môi trường yêu thương là tác nhân yêu và đối tượng yêu càng hoàn hảo, càng hưởng trọn vẹn T́nh Yêu, càng thông dự vào

T́nh Yêu, càng sống động như T́nh Yêu và càng là hiện thân của Chân, Thiện, Mỹ, bản chất của T́nh Yêu, tầm vóc viên măn của họ.

 

Tầm vóc hoàn hảo của con người yêu, vật phát ra T́nh Yêu ở tại họ không c̣n là chủ thể yêu nữa, mà là tác nhân yêu, là thừa hành của T́nh Yêu, để có thể cho đi vô tận những ǵ ḿnh không có, mà là T́nh Yêu có.

 

9.

 

HIỆP NHẤT

 

Hiệp nhất là khuynh hướng và là tính chất thứ ba cũng là tính chất hoàn tất của t́nh yêu. Nếu t́nh yêu chỉ là một xu hướng hướng ngoại (vị tha) và chỉ biết cho đi (chia sẻ), t́nh yêu sẽ là một thừa thăi cần được vung văi một cách bừa băi. Như thế, dù bản tính của nó có Chân Thật như vị tha, có Thiện Hảo để chia sẻ, song không Mỹ Diệu trong hiệp nhất. Mà đă không hiệp nhất, T́nh Yêu không c̣n là một bản tính duy nhất vô cùng trọn hảo nữa.

 

Thật vậy, t́nh yêu chẳng những là cho đi mà c̣n là thu phục, đúng hơn, cho đi để thu phục. Dù t́nh yêu, khi cho đi, không có ư vị kỷ như vậy, cho đi để đoạt chiếm lại, hoàn toàn ngược với tính chất hướng ngoại của ḿnh, song, về phần đối tượng yêu, trước mănh lực vô địch và tốt lành vô đối của t́nh yêu, càng bất toàn, đối tượng yêu lại càng dễ bị thu hút bởi tất cả những ǵ là Chân, Thiện, Mỹ được tỏ ra bởi t́nh yêu và từ t́nh yêu.

 

Hiệp nhất là tác dụng thần kỳ và là sứ mệnh tối thượng của t́nh yêu nơi môi trường yêu, làm cho cả tác nhân yêu và đối tượng yêu làm nên môi trường yêu ḥa hợp với nhau, hiệp nhất với nhau, dù cả hai có những tương phản hay tương đồng, tương dị hay tương đương, về thể chất cũng như tinh thần.

 

Trước hết, t́nh yêu có thể làm cho tác nhân yêu và đối tượng yêu kết hiệp với nhau theo thể chất. Về tác động kết hợp theo thể chất này, chỉ có t́nh yêu phái tính, t́nh yêu hôn nhân, tiêu biểu nhất của t́nh yêu và cho t́nh yêu, mới có thể thực hiện được. Đó là tác động giao hợp giữa thân xác của một người nam và một người nữ. Tuy nhiên, tự việc giao hợp giữa hai thân xác chưa hẳn đă là một tác động diễn đạt yêu thương của hai người khác phái tính nhau. Chẳng hạn trong trường

hợp giao hợp v́ bị cưỡng hiếp, kể cả trong trường hợp vợ chồng giao hợp v́ gượng ép, một người hứng, một người không.

Trái lại, đă yêu thương nhau, nếu không bị bất lực về sinh lư, bao giờ cũng đưa đến tác động giao hợp theo thể chất này. Nhiều khi t́nh yêu có thể đam mê đến nỗi làm cho hai kẻ yêu nhau không thể giữ ḿnh, vội vàng hiến thân cho nhau trước

khi chính thức thành hôn hay bừa băi ngoài phạm vi hôn nhân được phép của ḿnh.

 

Tác động giao hợp thể chất bởi t́nh yêu thương nhau giữa hai người nam và nữ là mức độ hợp nhất đầu tiên của t́nh yêu. Tác động giao hợp do bản năng t́nh dục không phải là tác động hiệp nhất của t́nh yêu. Nó chỉ là một tác động đ̣i hỏi thỏa măn nhu cầu của bản năng như con vật, bởi thế, trên lănh vực nhân bản, nó là một tác động vị kỷ, hơn là vị tha, hiến thân cho nhau. Dù sao đi nữa, tác động giao hợp bề ngoài nơi hai con người nam và nữ yêu thương nhau mới là một diễn đạt phần nào sự kết hợp sâu xa, chân thật và bền vững trong tinh thần mà thôi. Sự kết hợp bề ngoài này không thể liên lỉ kéo dài như không thể tách rời nhau, trái lại, nhiều khi nó c̣n làm cho hai đương sự cảm thấy bải hoải, mỏi mệt, mềm nhũn ngay sau giây phút kích ngất nhất của thể xác nữa là đàng khác. Do đó, sự kết hợp thể lư nơi hai con người yêu thương nhau theo

phái tính của ḿnh không phải là một sự kết hợp trọn vẹn và hoàn hảo, cho bằng sự kết hợp về phương diện tinh thần của họ.

 

Sự kết hợp về tinh thần giữa con người với nhau nói chung, và giữa hai vợ chồng nói riêng, mới là tâm điểm nhắm đến của t́nh yêu, và mới phản ảnh trọn vẹn hơn tính chất linh thiêng và mănh lực vô địch của t́nh yêu. Sự kết hợp về tinh thần giữa hai người yêu nhau phản ảnh tính chất linh thiêng của t́nh yêu ở chỗ, nó làm cho hai con người đó, dù không mặt kề mặt, tay trong tay, chung chăn chung gối, vẫn có thể gần nhau được bằng tâm trí của họ. Không gian dù cách trở, thời gian dù xa xưa, cũng không chia cắt được sự quyến luyến và gắn bó nhau của họ. Tất cả h́nh ảnh và con người nhau luôn luôn sống

động trong họ. Họ luôn luôn tưởng nhớ, nghĩ đến, lo cho nhau. Bởi thế, kể cả nhân gian cũng không thể phá đám sự kết hợp về phương diện tinh thần này của họ được. Nhân gian dù có đe dọa hay cản trở lại càng làm cho họ quấn chặt với nhau hơn. Nhân gian dù có quyến rũ và thu hút họ đi nữa, một khi t́nh yêu nhau nơi tâm trí của họ đă đầy, h́nh ảnh trong nhau vẫn thần tượng, cũng không thể nào làm sứt mẻ.

 

Nhân gian c̣n là chính đối tượng yêu, dù có tự thay đổi hay bị đổi thay đi nữa, t́nh yêu thuần túy trong tác nhân yêu vẫn hiến cho đối tượng yêu, hướng về đối tượng yêu, chờ đợi đối tượng yêu. Để rồi, khi sống bên nhau, họ kết hợp với nhau trong tinh thần ở chỗ, họ luôn luôn chú ư đến người yêu và làm theo ư của người yêu hơn là ư nghĩ, ư thích và ư muốn của họ. Có thể nói, ư của người yêu là ư của họ. Hạnh phúc của người yêu là sung sướng của họ. Đến nỗi, dù họ không được người yêu của họ đối xử với họ như họ đă đối xử với người họ yêu, người yêu của họ vẫn sống trong họ và họ vẫn sống cho người yêu. T́nh yêu tự nó là một bản tính duy nhất, nên t́nh yêu cho đi và t́nh yêu nhận lại, đối với họ cũng chỉ là một. Nên, dù không được người yêu đáp lại t́nh yêu của ḿnh, th́, t́nh yêu cho đi của họ, tự nó, cũng vẫn là một t́nh yêu trọn

vẹn. Chính t́nh yêu này sẽ phản hồi, khi nó thu phục đối tượng yêu, làm cho đối tượng yêu quay về nguồn phát xuất Chân, Thiện, Mỹ là tác nhân yêu đích thực, một tác nhân yêu bằng một t́nh yêu thuần túy, một t́nh yêu nhưng không.

 

Khi con người đă kết hợp với nhau đến độ không c̣n lệ thuộc vào cả chính đối tượng yêu, th́ tác nhân yêu không phải là kết hợp với đối tượng yêu cho bằng với chính t́nh yêu. Kết hợp với chính t́nh yêu mới là mức độ an toàn nhất và hoàn hảo nhất của tác nhân yêu. Nhờ kết hợp với t́nh yêu mà chính con người tác nhân yêu hiệp nhất với nhau trước tiên. Thân xác luôn luôn hợp với linh hồn, phần hạ hợp với phần thượng. Bằng không, tác nhân yêu sẽ không thể nào có thể hy sinh cho đối tượng yêu được. Do đó, phải nói rằng, khi yêu, tác nhân yêu bằng cả con người của ḿnh, yêu hết ḷng (bề trong, phần thượng) và hết sức (bề ngoài, phần hạ) của ḿnh. Hơn nữa, một khi kết hợp với chính t́nh yêu, tác nhân yêu đă trở nên như t́nh yêu, sống động như t́nh yêu, có thể yêu hết mọi người như một và yêu một người như tất cả mọi người, và làm cho mọi sự được kết hợp với họ, hiện thân trung thực và tác nhân sống động của t́nh yêu, kiện toàn trong Chân, Thiện, Mỹ, bản tính của t́nh yêu cũng là bản tính của họ bấy giờ.

 

T́nh yêu là một bản tính vô cùng viên măn, đồng thời cũng là bản tính duy nhất là như thế. T́nh yêu vô cùng viên măn, nên tác nhân yêu cảm thấy hướng ngoại (vị tha) và cảm thấy hiến thân (chia sẻ) là vậy, kể cả những ǵ họ chưa có, không có hay tự ḿnh không làm được. Thế mà, với t́nh yêu và trong t́nh yêu, nếu họ biết lột xác để hóa thân nên một với t́nh yêu, họ có thể làm và có thể có tất cả những ǵ mắt họ chưa hề thấy, tai họ chưa hề nghe, ḷng họ chưa hề cảm. Bởi v́, lúc ấy,

họ đă được siêu thoát ra khỏi bản thân bé nhỏ, bản ngă vị kỷ, và hữu thể hạn hẹp của họ, để trở thành vô biên, vô tận, vô cùng, bất biến và bất diệt như chính t́nh yêu. Và cũng chính lúc họ được siêu thoát, họ trở nên đơn thuần như thần linh như thế, họ đă có thể thẩm thấu tất cả và nên một với mọi sự. Thực tại hiệp nhất cuối cùng của t́nh yêu chính là ở chỗ này vậy.