CHÚA NHẬT XXIII QUANH NĂM

BÀI ĐỌC I: Is 35:4-7a
“Tai người điếc sẽ mở ra và người câm sẽ nói được”

Bài trích sách Tiên tri Isaia.

Các ngươi hãy nói với những tâm hồn xao xuyến: Can đảm lên, đừng sợ! Nầy đây Thiên Chúa các ngươi đến để phục thù. Chính Người sẽ đến và cứu thoát các ngươi. Bấy giờ mắt người mù sẽ sáng lên, và tai người điếc sẽ mở ra. Bấy giờ người què sẽ nhảy nhót như nai, và người câm sẽ nói được, vì nước sẽ chảy lên nơi hoang địa, và suối nước sẽ chảy nơi đồng vắng. Đất khô cạn sẽ trở thành ao hồ, và hoang địa sẽ trở nên suối nước.

Lời của Chúa.
 

Đáp ca: (Xin mời Cộng đoàn thưa)

Linh hồn tôi ơi, hãy ngợi khen Chúa.

1.      Thiên Chúa trả lại quyền lợi cho người bị ức, và ban cho những người đói được cơm ăn. Thiên Chúa cứu gỡ những người tù tội.

2.      Thiên Chúa mở mắt những kẻ đui mù, Thiên Chúa giải thoát những kẻ bị khòm lưng khuất phục, Thiên Chúa yêu quý các bậc hiền nhân. Thiên Chúa che chở những khách kiều cư.

3.      Thiên Chúa nâng đỡ những người mồ côi quả phụ, và làm rối loạn đường nẻo đứa ác nhân. Thiên Chúa sẽ làm vua tới muôn đời, Sion hỡi, Thiên Chúa của ngươi sẽ làm vua tự đời nầy sang đời khác.

BÀI ĐỌC II: Jac 2:1-5
“Không phải Thiên Chúa đã chọn người nghèo để hưởng nước Người đó sao?”

Bài trích thơ Thánh Giacôbê Tông đồ.

Anh em thân mến, anh em là những người tin vào Đức Giêsu Kitô vinh hiển, Chúa chúng ta, anh em đừng thiên vị. Giả sử trong lúc anh em hội họp, có người đi vào, tay đeo nhẫn vàng, mình mặc áo sang trọng; lại cũng có người nghèo khó đi vào, áo xống dơ bẩn, nếu anh em chăm chú nhìn người mặc áo rực rở mà nói: “Xin mời ông ngồi chỗ danh dự nầy”. Còn với người nghèo khó thì anh em lại nói rằng: “Còn anh, anh đứng đó”, hoặc: “Anh hãy ngồi dưới bệ chân tôi”. Đó không phải là anh em xét xử thiên vị ở giữa anh em và trở nên những quan xét đầy tà tâm đó sao? Anh em thân mến, xin hãy nghe: Không phải Thiên Chúa chọn người nghèo trước mắt thế gian, để nhờ đức tin, họ trở nên giàu có và được hưởng nước Người đã hứa cho những kẻ yêu mến Người đó sao?

Lời của Chúa.
 

(Xin mời Cộng đoàn đứng)

Alleluia, alleluia. — Lạy Chúa, xin hãy nói, vì tôi tớ Chúa đang lắng tai nghe: Chúa có lời ban sự sống đời đời. — Alleluia.
 

PHÚC ÂM: Mc 7:31-37
“Người làm cho kẻ điếc nghe được và người câm nói được”

Tin Mừng Chúa Giêsu Kitô theo Thánh Marcô.

Khi ấy, Chúa Giêsu từ địa hạt Tyrô, qua Siđon, đến gần biển Galilêa giữa miền thập tỉnh. Người ta đem một kẻ câm điếc đến cùng Người và xin Người đặt tay trên kẻ ấy. Người đem anh ta ra khỏi đám đông, đặt ngón tay vào tai anh và bôi nước miếng vào lưỡi anh ta. Đoạn ngước mắt lên trời, Người thở dài và bảo: Ephpheta, nghĩa là “hãy mở ra”, tức thì tai anh ta mở ra, và lưỡi anh ta được tháo gỡ và anh nói được rõ ràng. Chúa Giêsu liền cấm họ đừng nói điều đó với ai. Nhưng Người càng cấm, thì họ càng loan truyền mạnh hơn. Họ đầy lòng thán phục mà rằng: “Người làm mọi sự tốt đẹp, Người làm cho kẻ điếc nghe được và người câm nói được”.

Phúc Âm của Chúa.

Suy Niệm

HÃY MỞ RA 

Trần Mỹ Duyệt

Què! Đui! Hủi! Điếc! Đó là 4 điều tệ hại ghê gớm. Và đó cũng là những đại họa cho cuộc đời một người cũng như của chung nhân loại. Mắc vào một trong 4 chứng tật này, là bước vào một nhà tù vô hình và mang trong mình một bản án chung thân vĩnh viễn. Không hề mong có ngày giảm án, hoặc phóng thích. 

Xưa nay chưa hề nghe có một lương y, một bác sĩ tài danh nào như Hoa Đà bên Trung Quốc trước đây mà có thể làm cho một cái chân đã què hay đã cụt được mọc ra lành lặn mà người bệnh có thể đi, đứng, chạy, hoặc nhẩy được.  

Một cách tương tự, chưa thấy vị bác sĩ nào có thể làm cho một con mắt hay hai con mắt đã mù, nhất là mù tự bẩm sinh có thể nhìn thấy ánh sáng. Khoa học văn minh ngày nay có thể giúp ta nối võng mặc, ghép võng mô, cắt mộng mắt, hoặc chỉnh lại độ cận, độ viễn do con mắt kém vì lão hóa, hoặc bệnh tật. Nhưng tuyệt nhiên không ai đã có thể phục hồi nhãn lực của một con mắt đã mù. May ra chỉ có những người dư tiền, nhiều của có thể thay mắt của một người, hoặc mang mắt giả như một hình thức thẩm mỹ. 

Riêng đối với chứng nan y, cố hữu đã có ngay từ thời xa xưa là bệnh hủi thì cho đến ngày nay khoa học cũng đành bó tay. Những bệnh nhân này ngày ngày bị tra tấn bởi hàng triệu, triệu những con vi trùng rúc rỉa và xoi mói tận tim gan, và xương tủy. Họ không những đau đớn nhìn thấy từng phần thân thể mình rụng xuống, mà còn bị bao vây và xa cách bởi những cái nhìn lạnh nhạt, đôi khi khinh bỉ của đồng loại. Họ là những người đang chết dần đi trong câm nín và tuyệt vọng. 

Còn những người điếc thì sao? Đối với họ, thế giới âm thanh, thế giới của tiếng nói, và thế giới của những lời thì thầm yêu đương là những gì hoàn toàn xa lạ. Họ không hiểu người khác và người khác cũng không mong hiểu họ. Bức tường âm thanh và ngôn ngữ là một nhà tu vô hình chôn kín đời họ. Họ cô đơn và lặng lẽ. Họ nhìn người khác cười, nói mà không hiểu.  

Việt Nam ta có câu “thanh, sắc” để ám chỉ về những hấp dẫn và thu hút của lòng người. Nhưng đối với những người câm, điếc, mù, lòa những hấp dẫn ấy dường như bị chôn kín, hoặc ít ra chỉ có trong trí tưởng tượng. Họ làm sao nghe được những lời dịu ngọt, thì thầm “anh yêu em” hoặc “em yêu anh”. Họ làm sao có thể hạnh phúc với thế giới muôn màu sắc của người và cảnh vật chung quanh đang diễn ra trước mắt họ. Đối với họ, đời là một bãi tha ma trống vắng, yên lặng, và là một màu đen tang chế.    

Nhưng nếu con người phải sợ hãi, kinh hoàng, than khóc và bó tay trước những căn chứng hiểm nghèo và vô phương cứu chữa ấy, thì Thiên Chúa lại làm được. Con người không làm được, hoặc không vượt qua được những giới hạn ấy, nhưng “Đối với Chúa thì không có gì mà không thể làm được” (Lc 1:37). Và đó là lý do tại sao trong Thánh Kinh ghi lại những lần Chúa Giêsu đã chữa cho người què đi được, chỉ bằng một câu nói: “Hãy đứng dậy vác giường mà về” (Mt 9:6).  Hoặc đối với người mắc chứng phong cùi, Ngài cũng chỉ bảo họ: “Ta muốn anh lành sạch” (Mt 8:3), thì lập tức người bệnh được lành sạch. Và hôm nay, cũng bằng một câu nói rất đơn giản “Ephphetha” tức là hãy mở ra, Ngài lại cho một anh điếc và câm nghe và nói được.   

Theo Thánh Máccô, thì Chúa Giêsu đã chữa cho một thanh niên câm và điếc trước sự chứng kiến và bỡ ngỡ của nhiều người. Vì Ngài chỉ cần nói một lời “Ephphetha! Hãy mở ra!” (Mc 7:34) là đem anh vào thế giới của âm thanh, của ngôn ngữ và của tiếng nói. Anh sung sướng vì từ nay sẽ cảm thông được với mọi người. Anh hạnh phúc vì mọi người cũng có thể cảm thông và hiểu được anh. Đúng thế, Chúa Giêsu đã dùng quyền năng mình để bảo tai và lưỡi anh là “hãy mở ra”, và lập tức chúng vâng lời.  

Nhưng nếu tai và lưỡi con người mau mắn nghe lời Thiên Chúa, thì ngược lại, chính con người lại tỏ ra bướng bỉnh, và bất phục tùng. Điều này thường xẩy ra cả trong đời sống tự nhiên và siêu nhiên. Tưởng chỉ là chuyện đùa, nhưng đó là sự thật, vì con người đã không vâng lời Thiên Chúa bằng chính tai và lưỡi của họ. Chứng kiến phép lạ Chúa mở tai và lưỡi người câm và điếc, dân chúng hôm đó bỡ ngỡ và sung sướng quá, và vì thế mặc dù Chúa đã ngăn cấm, họ vẫn cứ làm rùm beng chuyện này. Người này kể cho người kia. Người kia kể lại cho người khác, cứ thế câu truyện được mau chóng lan rộng, và họ không cần biết là Chúa cấm hay không cấm: “Chúa Giêsu liền cấm họ đừng nói điều đó với ai. Nhưng Người càng cấm, thì họ càng loan truyền mạnh hơn”. (Mc 7: 36). Họ đã loan truyền quyền năng Thiên Chúa, đã muốn giới thiệu việc làm của Ngài theo cảm quan và lối suy nghĩ riêng của họ.  

Ta có thể bào chữa cho những hành động ấy khi cho rằng vì quá vui mừng, và quá thán phục việc Chúa làm nên họ không thể tự kìm hãm nổi mà không nói ra, vì xưa nay đã có ai làm được những việc phi thường như thế. Ngoài ra, có thể họ nghĩ rằng nói ra như vậy là một lối diễn tả và bộc lộ niềm cảm khích, biết ơn và tri ân: “Họ đầy lòng thán phục” (Mc 7: 37).   

Trong đời sống tâm linh, những việc theo cảm tình, và ý riêng như thế rất tai hại, vì nó ngược lại với Thánh Ý của Thiên Chúa. Hình ảnh của đám đông nô nức và ồn ào hôm ấy, khác hẳn với hình ảnh của những người làm công trong tiệc cưới Cana. Tại Cana, khi Đức Mẹ nói với những người làm công: “Ngài bảo gì hãy làm như vậy” (Gio 2:5),  họ chỉ âm thầm múc nước đổ đầy các chum như Chúa Giêsu đã bảo họ. Chính thái độ vâng phục và theo ý Chúa ấy, và qua sự hợp tác của con người, Chúa Giêsu đã thực hiện phép lạ đầu tiên là biến nước lã hóa thành rượu ngon. 

“Hãy mở ra” (Mc 7:34)! Hãy vâng lời. “Hãy làm những gì Ngài bảo”, đó là yếu tố căn bản và quyết định để làm nên phép lạ. Không những ta phải cần để cho lỗ tai và miệng lưỡi mở ra trước lời của Thiên Chúa, mà chính con người mình cũng phải làm chuyện đó. Phải mở miệng ra để ca khen tình yêu Chúa. Thực tế, nhiều người nghe lời Chúa, nhưng ít kẻ hiểu và yêu mến, thực hành lời Ngài. Bởi vì họ đã không lắng nghe kỹ lời Ngài. Và nghe rồi thì lại không làm điều Ngài bảo. Kết quả là không bao giờ họ trở thành chứng nhân cho tình thương ấy.  

Không lắng nghe, thì làm sao hiểu? Và nếu không hiểu thì làm sao yêu mến? Và nếu không yêu mến thì sao giữ lời Ngài, nhất là làm cho người khác cũng yêu mến và nắm giữ?!!! Thiên Chúa đang nói với con người và mỗi người qua từng biến cố cuộc đời họ, hoặc qua muôn kỳ công, tạo vật mà Ngài đã tạo dựng.      Và Thiên Chúa cũng đang lắng nghe tâm sự của con người. Hãy mở ra. Chỉ khi nào con người mở rộng tâm hồn đón nhận Ngài vào cuộc đời mình, lúc ấy họ mới có thể để Ngài đồng hành, và lúc ấy họ mới có thể đi bên Ngài vào mọi ngõ ngách của cuộc đời.  

“Chúa có lời ban sự sống đời đời” (Gio 6:68), điều mà Thánh Phêrô đã tuyên xưng và được Thánh Gioan ghi lại, hôm nay đã được Thánh Máccô ghi lại dưới một hình thức khác. Lời ban sự sống đời đời ấy không những nuôi sống tâm hồn, mà còn chữa lành thân xác con người. Lời Ngài là sức mạnh và là lời đầy uy lực. Nhưng cái khó ở đây, là liệu con người có để cho Chúa hành động theo ý Ngài, và có đón nhận Thánh Ý ấy hay không. Hay chỉ cái tai, cái lưỡi họ vâng lời Ngài, còn chính họ thì lại cứ làm theo những gì mà thị hiếu, cảm quan, và nhất là ý của riêng mình sai khiến.
 

Không phải chúng ta tự mình nghe được lời Chúa
mà là chính Lời Chúa làm cho chúng ta nghe được Lời Người

 

Bài Phúc Âm Chúa Nhật XXIII Thường Niên Năm B tuần này trình thuật việc Chúa chữa lành cho một người câm điếc ở miền Thập Thành. Nếu chủ đề của Mùa Thường Niên Hậu Phục Sinh là Mầu Nhiệm Chúa Kitô Sự Sống Tái Sinh thì phép lạ chữa lành câm điếc của Chúa Giêsu có liên hệ như thế nào? Trước hết, chúng ta chẳng những cần phải nhớ lại ý nghĩa của bệnh hoạn tật nguyền với tội lỗi, sau đó phải còn để ý tới tiến trình và cách thức chữa lành của Chúa Giêsu nữa.

Về ý nghĩa của bệnh nạn tật nguyền liên quan đến tội lỗi, chúng ta vẫn được Giáo Lý dạy cho biết đau khổ và sự chết nơi thân xác là hậu quả của tội lỗi, của nguyên tội. Tuy nhiên, bệnh nạn tật nguyền, tình trạng bất toàn về sự sống thể lý và không toàn vẹn của thân xác con người, chẳng những là thực tại của đau khổ và là hiện thân của sự chết thể lý, mà còn là tiêu biểu cho tội lỗi nữa. Thật thế, những thứ tật nguyền như mù lòa, câm điếc, bất toại, kể cả chính tình trạng tột cùng tối hậu của đau khổ là chết chóc, thậm chí cả tình trạng bị quỉ ám, cũng đều nói lên ý nghĩa và tác dụng của tội lỗi nơi con người.

Con người tội lỗi không phải là con người mù lòa hay sao, và tội lỗi không làm cho con người càng bị mù lòa hay sao? Đó là lý do Chúa Giêsu đã nói với viên chức trong Hội Đồng Do Thái là ông Nicôđêmô rằng: “Con người chuộng tối tăm hơn ánh sáng, vì các việc họ làm đều gian ác. Ai làm điều gian ác thì ghét ánh sáng; họ không đến gần ánh sáng vì sợ các việc làm của họ bị bại lộ” (Jn 3:19-20). Trong trường hợp chữa lành cho một người mù từ lúc mới sinh, sau khi nghe Chúa Giêsu khẳng định: “Tôi đến thế gian để phân rẽ thế gian, để làm cho kẻ mù được thấy còn kẻ thấy bị mù”, các người Pharisiêu nói với Người rằng: “Thế thì ông cho chúng tôi toàn là những kẻ mù hay sao?”, nên đã được Người xác nhận: “Nếu quí vị mù thì quí vị vô tội, đằng này quí vị nói ‘chúng tôi thấy’ nên tội của quí vị vẫn còn đó” (Jn 9:39-41). Nguyên tội chính là tác động mù lòa đầu tiên của con người, ở chỗ, con người đã bỏ Đấng Tạo Hóa của mình để đi nghe theo tên cám dỗ bùi tai, và sau khi đã phản bội Chúa là Thiên Chúa của mình rồi, con người đã đâm ra mù quáng, không biết giơ tay hái cây trường sinh cũng được Thiên Chúa trồng ở giữa vườn cùng với cây biết lành biết dữ (x Gen 2:9) mà ăn để tự giải độc gây ra bởi trái cấm oan nghiệt, lại cuống lên sau khi mở mắt ra thấy mình trần truồng liền ẩn trốn và đổ thừa cho nhau (x Gen 3:7,12-13).

Con người tội lỗi không phải là con người câm điếc hay sao, và tội lỗi không làm cho con người càng trở thành câm điếc hay sao? Thật ra, ngay từ ban đầu con người không phải là thành phần câm điếc bẩm sinh, vì ngay sau khi nghe tên cám dỗ xui dại, miệng con người còn nhắc lại những gì tai họ đã nghe thấy chính Chúa là Thiên Chúa của mình dặn bảo (x Gen 3:2-3), những gì đã được Ngài in ấn hay ghi khắc sâu xa trong lương tâm làm người của họ. Và sau khi con người đã sa ngã phạm cái tội đầu tiên được gọi là nguyên tội ấy, con người vẫn còn nghe thấy tiếng Chúa di động trong vườn địa đường như tiếng lương tâm ray rứt, và đã trả lời những vấn đề được Ngài đặt ra (x Gen 3:8-13). Thế nhưng, việc nghe được tiếng Chúa mà còn phạm tội không phải là dấu chứng tỏ con người chủ động muốn trở thành câm điếc hay sao, ở chỗ họ đã muốn bịt tai trước tiếng nói của lương tâm để có thể âm thầm làm theo ý riêng của mình? Ngày nay con người đã đến bậc câm điếc rối loạn, đến nỗi chẳng những không nghe được tiếng lương tâm, ở chỗ đã mất ý thức tội lỗi, nhưng lại nghe được những tiếng quái gở khác, được thể hiện điển hình qua các việc họ cho phép hôn nhân đồng tính và tạo sinh ngoại nhiên.

Con người tội lỗi không phải là con người bất toại hay sao, và tội lỗi không làm cho con người càng trở thành bất toại hay sao? Thật vậy, ngay từ ban đầu, con người đã tỏ ra bất lực trước những gì mình biết là tốt, là sự sống mà không làm theo, không làm nổi, trái lại, làm theo những gì sai trái, những gì mang lại chết chóc cho mình. Hậu quả ngay sau nguyên tội là con người đã không có đủ can đảm để nhận sự thật, lại đi đổ lỗi cho nhau. Nghĩa là, cho dù có thể làm được (theo quyền năng tự do) những gì không được làm (vô luân và tội lỗi) nhưng con người thật sự bị bất toại trước sự lành và hoàn toàn trở thành bất toại trước sự thật. Bởi đó, tự do không phải là muốn làm gì thì làm, mà là làm những gì hợp với sự thật để có thể đạt được sự thiện, tức làm những gì khiến con người nên hoàn thiện hơn, đạt được cùng đích chân thật của mình, bằng không, nó sẽ làm cho con người trở thành một thứ nô lệ phục vụ đam mê nhục dục, làm tay sai của sự dữ, làm hiện thân của tử thần. Một con người nghiện ngập không thể chừa bỏ không phải là một kẻ bất toại hay sao?

Con người tội lỗi không phải là con người bị chết chóc hay sao, và tội lỗi không làm cho con người càng bị chết chóc hay sao? Đúng thế, tội lỗi được thể hiện rõ nhất nơi tình trạng chết chóc của thân xác. Nếu chết là trường hợp linh hồn lìa xác, hay xác trở thành vô hồn, thì một khi con người phạm tội là con người không còn được Thiên Chúa hằng hữu ở với họ nữa, nghĩa là một khi Thiên Chúa là nguyên lý hiện hữu của con người và nơi con người không còn ở với họ nữa thì toàn thể hữu thể của họ trở thành như một cái xác vô hồn, mang đầy những tính chất chết chóc, cho tới ngày họ thực sự là bụi đất trở về với đất bụi (x Gen 3:19). Thực tế cho thấy, sau nguyên tội, thậm chí kể cả sau khi lãnh nhận Bí Tích Rửa Tội tái sinh, con người vẫn còn ở trong tội lỗi, vẫn mang trong mình những dấu vết của tội lỗi, mầm mống của tội lỗi, vẫn đầy những tính mê nết xấu trong tâm hồn, và vẫn phải chịu đau khổ rồi chết đi nơi thân xác. Nếu chết là tình trạng phân ly giữa hồn và xác thì cuộc sống con người là một cái chết liên lỉ về tâm linh, ở chỗ, như Thánh Phaolô cảm nghiệm những gì tôi muốn thì tôi không làm, còn cái gì tôi ghét thì tôi lại làm (x Rm 7:15), tôi không làm điều lành tôi muốn làm mà là điều xấu tôi không muốn làm (x Rm 7:19). Nếu hiện tượng lạnh ngắt, cứng đơ và nặng trịch nơi thi thể của người chết là dấu hiệu cho thấy sự sống không còn nơi họ thế nào, thì con người còn sống động nơi thân xác đây thật sự cũng mang trong mình những tính chất hay dấu vết của sự chết thiêng liêng như vậy. Dấu vết chết chóc về tâm linh thứ nhất nơi con người đó là tâm hồn con người “lạnh ngắt” và dửng dưng trước tình trạng cùng khổ của tha nhân, kể cả người thân yêu nhất của mình; việc các cường quốc thực hiện mưu đồ tân thực dân đối với các nhược quốc trong thế giới ngày nay, cùng với trào lưu ly dị và phá thai hiện tại không phải là hiện tượng lạnh ngắt lòng người hay sao? Dấu vết chết chóc về tâm linh thứ hai nơi con người đó là phản ứng của con người “cứng đơ” trước tiếng lương tâm, ở chỗ họ không thể đáp lại sự thật tối cao và sự thiện chân chính là những gì làm cho họ hoàn toàn sống tự do và hạnh phúc trường sinh vinh phúc. Dấu vết chết chóc về tâm linh thứ ba nơi con người đó là hành động của con người “nặng trịch” trước việc làm lành lánh dữ.

Con người tội lỗi không phải là con người bị quỉ ám hay sao, và tội lỗi không làm cho con người càng trở thành ô uế hay sao? Sự kiện hay hiện tượng con người bị quỉ ám là dấu chứng tỏ rõ ràng nhất cho thấy con người không còn sự sống thần linh là Thiên Chúa ở nơi bản thân họ. Con người của họ đã bị thần dữ chiếm đoạt và làm chủ, xui khiến họ làm những gì bất xứng với phẩm giá của họ, và họ trở thành dụng cụ, thành tay sai hay thừa sai gieo rắn “văn hóa sự chết” cho hắn. Ngoài trường hợp bị quỉ ám thực sự, bình thường con người còn bị các thứ thần ô uế ám nữa. Đó là các thứ đam mê nhục dục, tính mê nết xấu nơi họ, nhất là các thứ ngẫu tượng do họ tạo ra, như đã được đề cập đến trong bài chia sẻ tuần trước về “bảy thần ô uế khác”. Trường hợp bị quỉ ám hay các thứ thần ô uế ám là trường hợp con người còn bị chi phối và điều khiển bởi “quyền thống trị của tối tăm” (Col 1:13), “quyền lực sự chết” (Heb 2:14), “quyền lực tội lỗi” (Rm 3:9), “quyền lực của tên gian ác” (1Jn 5:19).

Tóm lại, việc trừ thần ô uế, hồi sinh kẻ chết và việc chữa lành các thứ tật nguyền bệnh hoạn, như việc chữa lành cho một người câm điếc trong bài Phúc Âm tuần này, chúng ta thấy Chúa Giêsu, đúng như lời Thánh Gioan xác tín: “Con Thiên Chúa tỏ mình ra là để phá hủy các việc làm của ma quỉ” (1Jn 3:8), tức là Người đến để cứu con người khỏi tội lỗi và sự chết, đúng hơn Người đến là để tái sinh con người “bởi trên cao” (Jn 3:3), “bởi nước và Thần Linh” (Jn 3:5), nhất là bằng Cuộc Vượt Qua của Người, ở chỗ Người chết đi để tiêu diệt sự chết và sống lại để phục hồi sự sống. Như thế, nơi mỗi phép lạ, cách riêng phép lạ chữa lành, đều có hai phần, phần Chúa tỏ mình ra và phần con người nhận biết, chẳng khác gì như việc ánh sáng chiếu trong tăm tối và xua tan tối tăm vậy. Nếu con người, nhất là thành phần nạn nhân của tật nguyền bệnh hoạn, như người câm điếc trong bài Phúc Âm tuần này, nhờ thân xác họ được chữa lành mà tâm linh họ nhận biết “Thiên Chúa, Đấng cứu chuộc tôi” (Lk 1:47), thì không phải là họ được Lời Nhập Thể là Chúa Kitô tái sinh hay sao? Vì “sự sống đời đời” chính là ở chỗ nhận biết Chúa là Thiên Chúa của mình (Jn 17:3), là trở về với nguyên lý hiện hữu tối cao của mình.

Chưa hết, trong bài Phúc Âm Chúa Nhật tuần này, chúng ta còn thấy cách thức Chúa Giêsu chữa lành ngươiụi câm điếc nữa. Vẫn biết, với quyền năng vô hạn của mình, Chúa Kitô có thể chữa lành bằng bất cứ cách nào dễ nhất và nhàn nhất, chẳng hạn phán một lời “Ephrata”, “hãy mở ra” cũng đủ, đằng này, trước khi phán lời quyết liệt đó, Người còn phải dẫn anh ta ra khỏi đám đông, rồi đặt các ngón tay vào lỗ tai của anh ta và bôi nước bọt lên miệng anh ta nữa mới được. Nếu từng tác động Chúa Giêsu làm đều không phải là vô nghĩa thì những tác động Người chữa lành câm điếc cho nạn nhân của bài Phúc Âm Chúa Nhật này cũng phải có một ý nghĩa nào đó? Trước hết, Chúa Giêsu không chữa lành câm trước mà là điếc trước. Bởi vì, bình thường người bị điếc bẩm sinh sẽ là người cũng bị câm luôn, vì một khi bộ phận tiếp nhận âm thanh của họ là đôi tai bị hỏng thì bộ phận phát thanh của họ là miệng lưỡi của họ cũng bị tịt luôn. Đó là lý do Chúa Giêsu đã chữa thính giác của nạn nhân đã rồi mới tới khả năng phát ngôn của anh ta. Phúc Âm đã ghi lại rõ ràng thứ tự này như sau: “Tức thì tai anh ta mở ra… và bắt đầu nói năng bình thường”. Ở đây chúng ta thấy rằng cần phải nhận được mạc khải đã mới có thể loan truyền mạc khải. Chắc hẳn người câm điếc được chữa lành này không hề nghe thấy lời Chúa Giêsu phán “hãy mở ra”, nhưng chính quyền năng của lời này đã làm cho tai anh ta mở ra và nghe thấy. Ở đây chúng ta còn thấy một điều quan trọng khác nữa, đó là không phải chúng ta tự mình nghe được lời Chúa mà là chính Lời Chúa làm cho chúng ta nghe được Lời Người.

Sau nữa, ba cử chỉ Chúa Giêsu làm nơi nạn nhân trước khi Người phán lời “hãy mở ra” mang ý nghĩa gì, nếu không phải đều là những gì cần thiết để nạn nhân có thể được chữa lành sau lời truyền phán “hãy mở ra” của Người. Tự Người không cần phải làm thêm ba cử chỉ này, nhưng sở dĩ Người làm như thế là vì để sửa soạn cho nạn nhân câm điếc, thành phần cần hội đủ ba điều thiết yếu ấy để có thể nghe thấy và nói được. Tu đức đã cho thấy rõ ba tác động cần thiết đối với một tâm hồn vốn bị câm điếc trước mạc khải thần linh, ba tác động có thể giúp họ chẳng những nghe được tiếng Chúa mà còn đáp ứng lời Chúa là ở chỗ, họ cần phải sống yên tĩnh, xa lánh tình trạng ồn ào của thế gian, để nhờ đó chuyên chú lắng nghe Chúa nói qua những gì Người đã dùng ngón tay của Người ghi khắc trong lòng họ (x Rm 2:15), và sau đó sẵn sàng loan truyền những gì (như nước miếng chẳng hạn) “phát ra từ miệng Thiên Chúa” (Mt 4:4).
 

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL