MAÀU NHIEÄM KITOÂ HÖÕU

Ñaminh Maria Cao Taán Tónh, BVL

THÀY LÀ SỰ SỐNG

Chúa Kitô "là Đường": vì Người là "Đấng Phải Đến", qua Mầu Nhiệm Nhập Thể của Người.

Chúa Kitô "là Sự Thật": vì Người là "Đấng Thiên Sai", qua Mầu Nhiệm Tử Giá của Người.

Chúa Kitô "là Sự Sống": vì Người là "Con Thiên Chúa", qua Mầu Nhiệm Phục Sinh của Người:

"Ta là Sự Sống Lại và là Sự Sống" (Gioan 11:25).

Tuy nhiên, không phải chỉ sau khi sống lại từ trong kẻ chết, Chúa Kitô mới thực sự "là Sự Sống". Là Con Thiên Chúa, "Lời hóa thành nhục thể", tự bản tính, Người vốn "là Sự Sống", một Sự Sống đã tỏ hiện cho con người và con người đã thực nghiệm được Sự Sống này:

     Sự Sống đã tỏ hiện cho con người:

"Sống đây là sáng chiếu soi con người" (Gioan 1:4).

     Con người đã thực nghiệm được Sự Sống:

"Đây là điều chúng tôi công bố cho anh em: Điều đã có ngay từ ban đầu, điều chúng tôi đã nghe, điều chúng tôi đã tận mắt thắy, điều chúng tôi đã chứng kiến và tay chúng tôi đã chạm tới, chúng tôi muốn nói về Lời Sự Sống. (Sự Sống này đã trở nên hữu hình; chúng tôi đã được thấy và làm chứng, nay công bố cho anh em sự sống đời đời hằng có ở nơi Cha và đã trở nên hữu hình cho chúng ta)" (1Gioan 1:1-2).

Thật vậy, Sự Sống đã tỏ hiện cho nhân loại, "đã trở nên hữu hình cho chúng ta", nơi Thánh Thể của Chúa Kitô, nơi Lời Nói của Chúa Kitô và nơi Bản Thân của Chúa Kitô.

"Sự Sống đã trở nên hữu hình cho chúng ta" nơi Thánh Thể của Chúa Kitô:

"Ta chính là Bánh Hằng Sống từ trời xuống. Ai ăn Bánh này sẽ sống đời đời; Bánh Ta sẽ ban là Thịt Ta cho thế gian được sống"  (Gioan 6:48).

"Sự Sống đã trở nên hữu hình cho chúng ta" nơi Lời Nói của Chúa Kitô:

"Những Lời Ta nói với các con là Thần Linh và là Sự Sống" (Gioan 6:63).

"Sự Sống đã trở nên hữu hình cho chúng ta" nơi Bản Thân của Chúa Kitô:

"Ta là Ánh Sáng thế gian, ai theo Ta sẽ được Ánh Sáng ban Sự Sống" (Gioan 8:12).

"Sự Sống đã tỏ hiện cho chúng ta" này không phải chỉ để cho nhân loại chúng ta được chứng kiến, được chiêm ngưỡng, mà là để cho chúng ta được chia sẻ với Sự Sống này, được sống chính Sự Sống này nữa.

"Con Người đến không phải để cho người ta phục dịch mà là để phục vụ, để hiến mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người." (Mathêu 20:28).

"Ta là mục tử tốt lành; người mục tử tốt lành bỏ sự sống mình vì chiên" (Gioan 10:11).

"Điều chúng tôi đã thấy và đã nghe, chúng tôi lại công bố cho anh em, để anh em được chia sẻ Sự Sống với chúng tôi. (1Gioan1:3).

Như thế, mối tương giao và sự liên kết của Chúa Kitô "là Đường, là Sự Thật và là Sự Sống" có thể được tóm gọn như sau:

     Chúa Kitô "là Đường", khi Người "là Sự Sống" "đã trở nên hữu hình cho chúng ta", qua mầu nhiệm Nhập Thể của Người, mầu nhiệm Sự Sống tỏ mình ra cho nhân loại được chiêm ngưỡng.

     Chúa Kitô "là Sự Thật", khi Người "là Sự Sống",   "bỏ mạng sống mình vì chiên", qua mầu nhiệm Tử Giá của Người, mầu nhiệm Sự Sống chia sẻ cho nhân loại được thông phần.

      Chúa Kitô "là Sự Sống", khi Người "bỏ sự sống mình đi rồi lấy lại" (Gioan 10:17-18), qua mầu nhiệm Phục Sinh của Người, mầu nhiệm Sự Sống toàn thắng sự chết nơi con người.

Chúa Kitô: Sự Sống Thần Linh

Thật ra, Sự Sống mà Chúa Kitô tự xưng mình là và sự chết mà Người đã toàn thắng bằng việc phục sinh từ trong cõi chết của Người đây thực sự là gì?

Phải chăng Sự Sống mà Chúa Kitô tự xưng mình là và sự chết mà Người đã toàn thắng bằng việc phục sinh của Người không phải là sự sống và sự chết tự nhiên, hay là sự sống và sự chết siêu hình, mà là Sự Sống và sự chết Thần Linh.

Trước hết, Sự Sống mà Chúa Kitô tự xưng mình là và sự chêt mà Người đã toàn thắng bằng việc phục sinh của Người không phải là sự sống và sự chết tự nhiên.

Thật ra, khi Chúa Kitô "bỏ sự sống mình vì chiên" (Gioan 10:11) hay "hiến mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều nguời" (Mathêu 20:28), là Người đã bỏ và hiến sự sống tự nhiên của Ngưới, sự sống mà Người bắt đầu có khi hóa thành nhục thể bởi Thánh Linh trong lòng trinh nguyên của Mẹ Maria, sự sống mà "Người đã gục đầu xuống trút hơi thở cuối cùng" (Gioan 19:30).

Chúa Kitô "đã gục đầu xuống trút hơi thở cuối cùng" đây là gì, nếu không phải là Người đã thực sự chêt, chết một sự chết tự nhiên, một sự chết là hậu quả của nguyên tội:

"Qua một người mà tội lỗi cùng với sự chết đã đột nhập thế gian..." (Rôma 5:12).

Thế rồi, cũng chính Chúa Kitô, Đấng "đã gục đầu xuống trút hơi thở cuối cùng" đó, sau ba ngày, đã phục sinh từ trong kẻ chết, bằng xương bằng thịt đàng hoàng:

"Hãy nhìn xem chân tay Thày đây; chính là Thày mà. Hãy sờ mà xem, ma quái làm gì có xương thịt như Thày thế này." (Luca 24:39).

Vẫn biết Chúa Kitô, theo tự nhiên, đã thực sự chêt đi và sống lại về phần xác như thế. Nhưng, không phải thân xác rất thánh của Người có thể tự nhiên chết đi và tự nhiên sống lại, mà chính là vì, như Người minh xác:

"Ta tự nguyện bỏ sự sống mình đi và có quyền lấy nó lại" (Gioan 10:18).

Nếu sự chết và sự sống lại về phần xác của Chúa Kitô không phải do thân thễ của Người tự làm được, thì Chúa Kitô "là Sự Sống" quả không phải là Sự Sống tự nhiên.

Nếu Chúa Kitô không phải "là Sự Sống" tự nhiên, Người tất nhiên sẽ "là Sự Sống" siêu hình?

Sự sống siêu hình ở đây không gì khác hơn là sự sống của các thần trời, sự sống của loài vô hình, mà sự sống của loài hữu hình như con người, loài mà bản tính đã băng hoại vì nguyên tội,  cũng sẽ được như vậy sau khi phục sinh từ trong kẻ chết:

"Khi người ta sống lại từ trong kẻ chết, họ sẽ không còn cưới vợ lấy chồng nữa, mà sống như các thiên thần ở trên trời" (Mathêu 22:30).

Như thế, thân xác phục sinh của Chúa Kitô là thân xác sống sự sống siêu hình, thân xác được biến thể từ thân xác sống sự sống hữu hình.

Sự sống siêu hình của loài vô hình là các thần trời hay của loài hữu hình như con người sau khi phục sinh này, vẫn biết, sẽ không chết như sự sống tự nhiên, nghĩa là sẽ tồn tại mãi mãi, nhưng vẫn không phải là sự sống thật, sự sống mà Chúa Kitô tự xưng mình là.

Thật thế, Sự Sống mà Chúa Kitô đã tự xưng về mình ở đây không phải là sự sống tự nhiên, như sự sống thể chất của loài người hữu hình, hữu hạn, hay sự sống siêu hình, như sự sống linh thiêng của các thần trời vô hình, vô hạn.

Cho dù các thần trời, theo bản tính linh thiêng của mình, có được sống một sự sống siêu hình vô hạn đi nữa, cũng chưa phải là đã được sống chính Sự Sống mà Chúa Kitô là, Sự Sống Đời Đời, Sự Sống Thần Linh.

Nếu các thần trời đã được sống Sự Sống thật, thì "một phần ba" (Khải Huyền 12:4) đã không "bị hất nhào xuống đất, mất chỗ của mình trên trời"  (Khải Huyền 12:8), và thủ lãnh của các vị ấy đã không thành "ma qủi hay Satan" (Khải Huyền 12:9), "kẻ đem sự chết đến cho con người ngay từ ban đầu" (Gioan 8:44).

Sự chết mà thần trời trở thành ma qủi mang trong mình và đem đến cho con người đây là gì, nếu không phải là chính sự chết Thiên Chúa đã cảnh giác con người ngay từ đầu:

"Ngươi được ăn bất cứ cây nào trong vườn, trừ cây biết lành biết dữ. Ngươi không được phép ăn cây này, chừng nào ngươi ăn cây ấy thì ngươi sẽ phải chết" (Sáng Thế Ký 2:16-17).

Như thế, sự chết mà thần trời trở thành ma qủi mang trong mình và đã đem đến cho con người đây chỉ xuất đầu lộ diện khi cả hai phạm tội, qua việc bất phục tùng Thiên Chúa

Và sự chết xẩy đến cho cả thần trời lẫn loài người qua việc bất phục tùng của họ đây, tất nhiên, không phải là sự chết tự nhiên, như trường hợp của loài người "là bụi đất sẽ trở về đất bụi" (Khởi Nguyên 3:19), hay sự chết siêu hình, như trường hợp của thần trời "bị hất nhào xuống đất, mất chỗ của mình trên trời" (Khải Huyền 12:8), mà chính là sự chết đời đời, căn nguyên làm cho bản tính tự nhiên của họ bị băng hoại.

Phải, nếu việc bất phục tùng của thần dữ và của loài người đã làm cho cả hai phải chết, phải băng hoại bản tính tự nhiên của mình, hậu quả của tình trạng ở trong sự chết, một sự chết đời đỡi thế nào, thì việc biết phục tùng của họ phải làm cho họ được sống, được trọn hảo bản tính tự nhiên của mình, kết quả của tình trạng ở trong Sự Sống, Sự Sống Đời Đời như vậy.

"Thiên Chúa là Sự Sáng, trong Ngài không có tối tăm" (1Gioan 1:5).

Thiên Chúa là Sự Sáng

Thiên Chúa là Sự Sáng đây là gì, nếu không phải là Sự Có và là Sự Sống.

Trước hết, Thiên Chúa là Sự Sáng đây là Sự Hữu hay Sự Có. Sự Hữu hay Sự Có đây không có nghĩa nào khác ngoài Sự Thật, Thực Tại Đời Đời.

Bởi vì, ý nghĩa Sự Hữu hay Sự Có nghĩa là Sự Thật đây được sáng tỏ ở ngay câu Thánh Kinh tiếp theo, khi tối tăm  đồng nghĩa với sự giả dối.

"Nếu chúng ta nói, 'Chúng ta có liên hệ với Ngài, mà chúng ta lại tiếp tục bước đi trong tăm tối, thì chúng ta là những kẻ giả dối, không tác hành trong sự thật." (1Gioan 1:6).

Thiên Chúa cũng đã tự xác nhận Ngài là Sự Thật, là Thực Tại Đời Đời, khi mạc khải thánh danh của Ngài cho Moisen trong bụi gai bốc cháy mà không bị thiêu hủy:

"Ta là Đấng Có" (Xuất Hành 3:13).

Nếu Thiên Chúa là "Đấng Có", tức Ngài chính là "Sự Hữu". Và, "Sự Hữu" sẽ chẳng có nghĩa là gì nếu không phải là một Thực Tại Tự Hữu, Toàn Hữu và Hiện Hữu.

Thiên Chúa là Sự Hữu:  Một Thực Tại Tự Hữu.

Trước hết, Sự Hữu phải là Một Thực Tại Tự Hữu. Ở chỗ, nếu một hữu thể (sự có hay vật có) được dựng nên mới có, hay có bởi một tác nhân không phải là chính mình, thì hữu thể đó không phải là sự hữu, mà chỉ là một tạo vật, vật được tạo nên cho có.

Như thế, chắc chắn phải có một Sự Hữu Đệ Nhất, một Sự Hữu Tự mình mà Có, tức một Sự Hữu Tự Hữu và là Sự Hữu làm Nguyên Lý cho tất cả mọi hữu thể khác.

Thiên Chúa là Sự Hữu: Một Thực Tại Toàn Hữu.

Sau nữa, Sự Hữu còn phải là Một Thực Tại Toàn Hữu. Ở chỗ, toàn hảo về hữu thể, (không thiếu thốn, yếu kém hay hư hại), toàn thiện về sự sống, (không bất toàn, gian ác, xấu xa), và toàn năng về hoạt động, (không bất lực, lệ thuộc, bị ảnh hưởng hay bị chi phối).

Nếu Sự Hữu là Một Thực Tại Toàn Hữu thì Sự Hữu cũng phải là Một Thực Tại Tuyệt Đối, Một Thực Tại Bất Biến, Bất Tận và Bất Diệt.

Thiên Chúa là Sự Hữu: Một Thực Tại Hiện Hữu.

Sau hết, Sự Hữu cũng còn phải là Một Thực Tại Hiện Hữu. Ở chỗ, đối nội, thì Hằng Có, không lúc nào ngừng, và Hằng Sống, không bao giờ cùng. Ngoài ra, còn ở chỗ, đối ngoại, thì Toàn Tri, thông biết mọi sự, và Toàn Diện, có khắp mọi nơi.

Nếu Sự Hữu là Một Thực Tại Hiện Hữu thì Sự Hữu phải là Một Sự Hữu Thuần Túy (Thuần Hữu) và là Một Sự Hữu Vô Thủy, Vô Chung, Vô Biên, Vô Cùng.  

Trong Ngài Không Có Tối Tăm.

"Thiên Chúa là Ánh Sáng, trong Ngài không có tối tăm." (1Gioan 1:5).

Câu Thánh Kinh này còn có một mệnh đề phụ đứng vai trò làm phủ định nữa, phải chăng mệnh đề có ý viết rõ ràng ra như thế là để phủ nhận tất cả những gì tiêu cực nơi chính Thiên Chúa.

Qua câu Kinh Thánh này, còn có thể hiểu, nếu "trong Ngài không có tối tăm", thì "ngoài" Ngài là tối tăm. Ý nghĩa của hai trạng từ "trong/ngoài" đây không có nghĩa về không gian, vì đối với "Thiên Chúa là Thần Linh" (Gioan 4:24), "Thiên Chúa vô hình" (Côlôsê 1:15), không có phạm trù hay phạm vi không gian và thời gian.

Do đó, "trong Ngài" đây phải hiểu là, theo ngôn ngữ thần học, "nội tại Thiên Chúa", và theo cách nói bình dân, "chính là Thiên Chúa"; còn "ngoài" Ngài đây phải hiểu là "ngoại tại Thiên Chúa", là tất cả những gì "không phải là Thiên Chúa".

Nếu "Thiên Chúa là Ánh Sáng, trong Ngài không có tối tăm" thì "ngoài" Thiên Chúa, tức những gì không phải là chính Thiên Chúa sẽ chỉ là tối tăm.

Theo Thánh Kinh, có hai loại bóng tối, mà "Thiên Chúa là Ánh Sáng" muốn ánh sáng hóa, bằng việc tỏ mình ra, để "Thiên Chúa là tất cả trong tất cả" (1Côrintô 15:28).

Bóng tối thứ nhất là bóng tối hư vô và bóng tối thứ hai là bóng tối sự chết.

Thiên Chúa: Ánh Sáng Hóa Bóng Tối Hư Vô.

"Thiên Chúa là Ánh Sáng" đã ánh sáng hóa bóng tối hư vô ở việc tạo thành của Ngài, bằng ý muốn toàn năng, được diễn đạt qua Lời: "Hãy Có" (Khởi Nguyên 1:3,6,14).

"Ngay từ ban đầu, Thiên Chúa đã dựng nên trời và đất, đất bấy giờ còn hoang sơ vô thể và tối tăm bao phủ vực thẳm, đang khi gió mạnh thổi trên nước" (Khởi Nguyên 1:1-2).

Trước khi trời đất được tạo thành, ngoài "Thiên Chúa là Ánh Sáng", là Sự Hữu ra, không có một sự gì khác, ngoài hư vô. Do đó, "tối tăm" hiện diện trước khi tạo thành ở đây không là gì khác ngoài hình ảnh tượng trưng cho hư vô, cho Không Không.

Thế rồi, thực thể đầu tiên mà "Thiên Chúa là Ánh Sáng" tạo nên lại là "ánh sáng" (Khởi Nguyên 1:3).

Tất nhiên, "ánh sáng" được tạo nên trong ngày thứ nhất này không phải là chính bản tính Thiên Chúa hay là "ánh sáng trong bầu trời" được tạo nên trong ngày thứ bốn (xem Khởi Nguyên 1:14).

"Ánh sáng" được dựng nên trong ngày thứ nhất này có thể hiểu về các thần trời là các hữu thể vô hình với bản tính thiêng liêng sáng láng.

Ngoài ra, thực thể cuối cùng mà "Thiên Chúa là Ánh Sáng" tạo nên trong chương trình sáu ngày tạo dựng của mình, tuy bản tính không phải là "ánh sáng" như thực thể đầu tiên, nhưng lại là thực thể được dựng nên theo hình ảnh Thần Linh của Ngài (xem Khởi Nguyên 1:27).

Việc tạo dựng của "Thiên Chúa là Ánh Sáng" không phải chỉ là một nhu cầu biểu dương uy quyền toàn năng của một Chúa tể, mà là một việc tỏ mình ra, nhờ đó, tạo vật được ánh sáng hóa, được Thần Linh hóa.

Trong Kinh Tin Kính, Kitô hữu tuyên xưng "Thiên Chúa là Cha", rồi mới tuyên xưng "Đấng Tạo Thành trời đất".

Câu tuyên xưng "Tôi tin kính một Thiên Chúa là Cha Toàn Năng, Đấng Tạo Thành trời đất" như thế nghĩa là gì, nếu không phải tuyên xưng "Thiên Chúa là Cha"  yêu thương dùng quyền năng của mình mà tạo dựng nên trời đất.

Hình ảnh "gió mạnh thổi trên nước", như ám chỉ Thần Linh, Biểu Hiệu của Tình Yêu Thiên Chúa, thúc đẩy việc Thiên Chúa tạo dựng  đã không chứng tỏ chân lý Thiên Chúa yêu thương tạo dựng nên trời đất là gì.

Rõ ràng hơn nữa là việc Thiên Chúa thổi hơi của mình, tượng trưng cho sự sống Thần Linh của Ngài, vào lỗ mũi của một hình tượng mà Ngài dùng chính tay Ngài dựng nên bằng đất, để làm cho hình tượng bằng đất vô hồn ấy "trở thành một hữu thể sống động" (Khởi Nguyên 2:7), tạo vật Ngài có ý dựng nên theo hình ảnh Ngài (xem Khởi Nguyên 1:26).

Bởi Tình Yêu và nhờ Tình Yêu này của Thiên Chúa trong việc tạo dựng, tức trong việc tỏ mình ra của Ngài, mà "bất cứ sự gì được hiện hữu trong Ngài (Lời) đều có sự sống" (Gioan 1:4).

Thiên Chúa: Ánh Sáng hóa Bóng Tối Tội Lỗi.

"Thiên Chúa là Ánh Sáng", "là Cha" muốn tỏ mình ra, do đó, tạo vật Ngài dựng nên, ngay từ ban đầu, được hiện hữu trong Ơn Thánh, trong Sự Sống Thần Linh, trong sự công chính nguyên thủy, với tất cả những gì trọn hảo nhất nơi bản tính tự nhiên của mình.

Thế nhưng, cũng ngay từ ban đầu, ngay sau khi bóng tối hư vô vừa biến dạng bởi Lời "Hãy Có ánh sáng" (Khởi Nguyên 1:3) của "Thiên Chúa là Ánh Sáng", thì bóng tối sự chết đã xuất đầu lộ diện. Không phải hay sao, ngay trong ngày tạo dựng thứ nhất, Thánh Kinh đã bóng bảy mạc khải:

"Thiên Chúa tách biệt ánh sáng khỏi tối tăm." (Khởi Nguyên 1:4).

"Tối tăm" ở câu Thánh Kinh thứ bốn trong Sách Khởi Nguyên này không thể nào đồng nghĩa với  "tối tăm" ỏ câu Thánh Kinh thứ hai, một thứ "tối tăm" được hiểu là tượng trưng cho hư vô.

Sự việc ánh sáng được phân biệt khỏi tối tăm ngay từ ban đầu này không phải cũng đã được Thánh Kinh đề cập đến hay sao, khi diễn tả cảnh tượng:

"Thế rồi, chiến tranh xẩy ra trên trời; Minh-Kha và các thần của ngài tấn công con rồng. Cho dù con rồng và các thần của hắn chống trả, chúng vẫn bị bại trận và mất chỗ của mình trên trời." (Khải Huyền 12:7-8).

Nguyên nhân sâu xa của cuộc thiên chiến quyết liệt ngay trong ngày tạo dựng thứ nhất này là:

"Bấy giờ con rồng đứng trước người đàn bà sắp sửa sinh con, rình chực để nuốt đứa con của bà khi con trẻ được hạ sinh" (Khải Huyền 12:4).

Đoạn Kinh Thánh vừa trích dẫn đã làm sáng tỏ cách "Thiên Chúa (dùng để) tách biệt ánh sáng khỏi tối tăm". Ở chỗ, ngay từ ban đầu, trước khi tạo dựng nên bất cứ một sự gì khác, tức sau khi tạo dựng nên "ánh sáng" là các thần trời, Thiên Chúa đã tỏ cho các ngài biết ý định của Ngài là muốn:

"Lời hóa thành nhục thể" (Gioan 1:14), "khi đến thời ấn định được sinh ra bởi một người đàn bà" (Galata 4:4).

Thế nhưng, "con rồng", tượng trưng cho tạo vật đệ nhất về bản tính và phẩm trật, đã dùng "cái đuôi (gương mù) lôi kéo một phần ba tinh tú (thần trời)" (Khải Huyền 12:4), chống lại "mệnh lệnh Cha là sự sống đời đời" (Gioan 12:50), qua hình ảnh:

"Rình nuốt đứa con của người đàn bà khi con trẻ được sinh ra" (Khải Huyền 12:4).

Nếu "ánh sáng" của ngày thứ nhất là các thần trời nói chung và các thần lành nói riêng, thì bóng tối mà "Thiên Chúa tách biệt khỏi ánh sáng" trong ngày này là ma qủi, "là cha dối trá... không có sự thật trong mình" (Gioan 8:44), và cũng chính "là tên sát nhân ngay từ ban đầu" (Gioan 8:44).

Thật vậy, "khi con rồng thấy rằng hắn đã bị hất nhào xuống đất, hắn đi theo dõi người đàn bà, người đã hạ sinh con trai" (Khải Huyền 12:13).

Rất tiếc, bản tính "ánh sáng" của hắn đã mất, trở thành "tối tăm", hắn đã ra tay hạ sát nhầm người đàn bà, và đã vô tình làm:

S     cho "ý Cha thể hiện dưới đất cũng như trên trời" (Mathêu 6:10),

     cho "sống đây là sáng chiếu soi con người" (Gioan 1:4),

     cho "ân sủng của Thiên Chúa càng dồi dào hơn" (Rôma 5:15),

     cho "Thiên Chúa (được dịp) chứng tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta ở chỗ, trong khi chúng ta còn là tội nhân thì Chúa Kitô đã chết cho chúng ta" (Rôma 5:8),

     cho "Ngài (Thiên Chúa) đã mang sự sống đến cho chúng ta nhờ Chúa Kitô khi chúng ta là kẻ đã chết trong tội lỗi" (Êphêsô 2:4).

Đúng thế, sau khi nghe ma qủi cám dỗ và tự động hái trái cây Thiên Chúa cấm ăn, con người đã chết, đã mất ơn nghiã với "Thiên Chúa là Cha toàn năng" tạo dựng nên mình theo hình ảnh Ngài.

Con người mất ơn nghĩa với Thiên Chúa không phải là Thiên Chúa không yêu con người nữa, mà là "ánh sáng đã chiếu soi tăm tối, song tăm tối không chấp nhận ánh sáng" (Gioan 1:5).

"Thiên Chúa là Ánh Sáng, trong Ngài không có tối tăm", do đó, cho dù con người không biết kêu xin Ngài tha thứ sau khi sa ngã, "cho dù (họ) có bất trung, Ngài vẫn cứ trung thành vì Ngài không thể chối bỏ chính mình Ngài" (2Timôthêu 2:13),  Ngài vẫn tự động hứa cứu rỗi con người một cách nhưng không:

"Ta sẽ đặt mối thù giữa ngươi và người nữ, giữa giòng dõi ngươi và giòng dõi người nữ; Người sẽ đạp nát đầu ngươi trong khi ngươi rình cắn gót chân của Người" (Khởi Nguyên 3:15).

Phải, vị sẽ đạp nát đầu "con cựu xà là ma qủi hay Satan, tên cám dỗ cả thế gian" (Khải Huyền 12:9) đây chính là giòng dõi người nữ, là Người Con Trai do bà sinh ra, Người Con Trai này cũng là chính "Con Thiên Chúa đã tỏ mình ra để phá hủy công việc của ma qủi" (1Gioan 3:8).

Chúa Kitô: Ánh Sáng Chiếu Trong Tối Tăm

Vị đạp nát đầu Satan đây vừa là Con Trai Người Nữ vừa là Con Thiên Chúa không ai khác ngoài Chúa Kitô, "Lời đã hóa thành nhục thể" (Gioan 1:14).

Như thế, nơi Chúa Kitô có hai bản tính. Là Con Trai Người Nữ, Người có bản tính nhân loại: "Người đã trở nên giống anh em mình mọi bề" (Do Thái 2:17). Và, là Con Thiên Chúa, Người cũng có bản tính Thiên Chúa: "Ta và Cha là một" (Gioan 10:30).

Là Con Thiên Chúa "sinh bởi Cha từ trước muôn đời, Người là Thiên Chúa bởi Thiên Chúa, Ánh Sáng bởi Ánh Sáng" (Kinh Tin Kính).

Là Con Thiên Chúa "đã hóa thành nhục thể", "đã tỏ mình ra để phá hủy công việc của ma qủi", Người chính là "Ánh Sáng đã chiếu trong tăm tối" (Gioan 1:5).

Được hiệp nhất với bản tính Thiên Chúa để làm nên một ngôi vị duy nhất, bản tính nhân loại của Chúa Kitô trở nên Biểu Hiệu Thần Linh và Phương Tiện Cứu Rỗi.

Trước hết, được hiệp nhất với bản tính Thiên Chúa, bản tính nhân loại của Chúa Kitô đã trở nên một Biểu Hiệu Thần Linh. Ở chỗ, tất cả các việc làm nhờ nhân tính và qua nhân tính của Người đều là những việc làm có tính cách Thần Linh, đều là những việc làm của Thiên Chúa, đến nỗi, "ai thấy Ta là thấy Cha" (Gioan 14:9).

Sau nữa, được hiệp nhất với bản tính Thiên Chúa, bản tính nhân loại của Chúa Kitô còn trở nên một Phương Tiện Thần Lực. Ở chỗ, lời nói phát xuất từ miệng lưỡi của Người có quyền tha tội (xem Mathêu 9:2,6; Luca 7:48), bàn tay của Người khi chạm đến có khả năng chữa bệnh hoạn tật nguyền, thậm chí áo Người mặc cũng có sức cứu chữa người ta (xem Mathêu 9:20-22,14:36).

Sở dĩ nhân tính của Chúa Kitô trở nên Biểu Hiệu Thần Linh và Phương Tiện Cứu Rỗi như thế là vì bản tính Thiên Chúa ở trong Người là nguyên lý hiện hữu, sống động và tác hành của nhân tính và cho nhân tính Người.

Bản Tính Thiên Chúa của Chúa Kitô, càng ngày "tỏ mình" ra một cách trọn vẹn hơn nơi cuộc đời của Người, từ khi Người còn niên thiếu: "Càng thêm tuổi, càng thêm khôn ngoan và ân sủng trước Thiên Chúa và loài người" (Luca 2:52), cho đến khi Người phục sinh từ trong kẻ chết: "Được toàn quyền trên trời dưới đất" (Mathêu 28:18).

Thực ra, được hiệp nhất với bản tính Thiên Chúa hằng sống vô cùng toàn hảo, bản tính nhân loại của Chúa Kitô, tự bẩm sinh, không thể nào có thể bị hư hại hay bị hủy hoại.

Thế nhưng, trên thực tế, Chúa Kitô thực sự đã  chết, "chết trên thập giá" (Philiphê 2:8). Không phải là vì Người hoàn toàn bất lực không thể nào tự mình có thể "xuống khỏi thập giá" (Mathêu 27:42), mà chỉ vì, như Người đã minh xác:

"Ta tự ý bỏ sự sống mình đi. Ta có quyền bỏ nó đi cũng như có quyền lấy nó lại" (Gioan 10:18).

Vâng, bản tính Thiên Chúa nơi Chúa Kitô đã "tỏ mình" ra hết cỡ khi làm cho thân xác của Người phục sinh từ trong cõi chết, để thân xác phục sinh vinh hiển của Người tràn đầy Sự Sống Thần Linh, "cho chiên được sống viên mãn hơn" (Gioan 10:10) ngay ở đời này, và cho những gì Cha trao phó cho Người được "sống lại trong ngày sau hết" (Gioan 6:39).

"Thiên Chúa ban cho chúng ta Sự Sống Đời Đời và Sự Sống Đời Đời này ở nơi Con của Ngài. Ai có Con thì có Sự Sống, ai không có Con Thiên Chúa cũng không được Sự Sống" (1Gioan 5:11-12).

Thế nhưng, làm thế nào cho "được Con thì được Sự Sống", để "được sống viên mãn hơn" ngay ở đời này và được "sống lại trong ngày sau hết", nếu không phải, như Chúa Kitô mạc khải:

"Thật vậy, đây là ý muốn của Cha Ta, đó là, ai nhìn thấy Con mà tin vào Người thì sẽ được Sự Sống Đời Đời. Ta sẽ làm chohọ sống lại trong ngày sau hết" (Gioan 6:40).

"Ai nhìn thấy Con mà tin vào Người thì sẽ được Sự Sống Đời Đời" 

Câu Lời Chúa trên đây chẳng những đã xác định cách thức cần thiết để lãnh nhận Sự Sống Đời Đời, mà còn, theo đó, một cách gián tiếp, nói lên ý nghĩa của Sự Sống đời đời là gì nữa.

Về cách thức cần thiết để lãnh nhận Sự Sống Đời Đời, đòi con người là một hữu thể (sự hữu) có cả hồn lẫn xác, về thể lý, phải "nhìn thấy", về tâm linh, còn phải "tin" nữa.

Đối với điều kiện thể lý là "nhìn thấy", một tác động tiêu biểu bề ngoài, không phải chỉ đòi hỏi những người như các tông đồ được diễm phúc "thấy điều (các ngài) thấy và nghe các điều (các ngài) nghe" (Mathêu 13:17), mà còn đòi hỏi cả những ai muốn theo Người sau này nữa, những người đã tin vào Người nhờ "nhìn thấy" Người qua các nhân chứng của Người, bằng lời chứng (giảng truyền giáo) hay bằng dấu chứng (việc tông đồ) của họ.

     Qua các nhân chứng:

"Điều chúng tôi đã thấy và đã nghe chúng tôi loan truyền lại cho anh em, để anh em được chia sẻ sự sống với chúng tôi." (1Gioan 1:3).

S     Bằng lời chứng:

"Đức tin có là nhờ nghe" (Rôma 10:11).

     Bằng dấu chứng:

"Các tông đồ mạnh dạn làm chứng về việc phục sinh của Chúa Giêsu, và tất cả đều nể phục các ngài" (Tông Vụ 4:33).

Đối với điều kiện tâm linh là "tin", điều kiện chính yếu làm cho tất cả mọi người, dù được trực tiếp sống với Người như các tông đồ hay không, cũng có thể "nhận biết Người" (Gioan 1:10) và "chấp nhận Người" (Gioan 1:11). Bởi vì: "Chúa Giêsu Kitô hôm qua, hôm nay và muôn đời vẫn là một" (Do Thái 13:8).

Chính tác động "tin" có tính cách siêu nhiên này mới đủ quyền năng thăng hóa con người lên một tầm mức siêu linh, làm cho con người vốn "thuộc hạ giới" (Gioan 8:23) có thể gặp gỡ và thông hiệp với Đấng "thuộc thượng giới" (Gioan 8:23), Đấng là "Ánh Sáng đã chiếu trong tăm tối" (Gioan 1:5).

"Thiên Chúa là Ánh Sáng" đã tỏ mình ra bằng "Ánh Sáng chiếu trong tăm tối" này. Ánh Sáng Thần Linh này là Sự Thật, là Thực Tại Đời Đời, là Sự Hữu.

Khi con người nhận biết Sự Thật là con người được hiệp thông với Sự Sống, với Thiên Chúa, với Sự Hữu, với Thực Tại Đời Đời, một Thực Tại Thần Linh, đã hoàn toàn tỏ hiện khi Chúa Kitô "là Sự Sống Lại" (Gioan 11:25) thực sự sống lại từ trong kẻ chết.

Nhờ Sự Sống Thần Linh này, con người "được quyền làm Con Thiên Chúa" (Gioan 1:12), được "tái sinh từ trên cao" (Gioan 3:3), "tái sinh bởi nước và Thần Linh" (Gioan 3:5), chứ "không bởi huyết nhục, đam mê nhục dục hay ý muốn của con người" (Gioan 1:13).

Và, con người chỉ thực sự sống Sự Sống Đời Đời khi họ sống trong Sự Thật:

"Sự Thật đó là chỉ có một Thiên Chúa và một Trung Gian giữa Thiên Chúa và loài người là Con Người Giêsu Kitô, Đấng đã hiến mạng sống mình làm giá chuộc cho tất cả mọi người" (1Timôthêu 2:5-6).

Sự Sống Đời Đời chẳng qua chỉ là Sự Sống Trong Sự Thật và Bởi Sự Thật:

"Sự Sống Đời Đời là nhận biết một Thiên Chúa chân thật duy nhất và Đấng Cha sai là Giêsu Kitô" (Gioan 17:3).

Sự Sống Đời Đời này, hay tác động "nhận biết Sự Thật" (Gioan 8:32) "sẽ giải phóng" (Gioan 8:32) con người cho "khỏi bóng tối" (Luca 1:79; 1Phêrô 2:9) và cho "được sống viên mãn hơn" (Gioan 10:10), sống tự do như Con Cái Thiên Chúa theo Thần Linh của Ngài hướng dẫn (xem Rôma 8:14-15).

"Ta sẽ làm cho họ sống lại trong ngày sau hết"

"Ai nhìn thấy Con mà tin vào Người thì (chẳng những) sẽ  được sự sống đời đời, (mà còn được Người) sẽ làm cho sống lại trong ngày sau hết nữa".

Tuy nhiên, việc Người "làm cho sống lại trong ngày sau hết" qua Lời Chúa Giêsu ở đây, theo ý nghĩa của câu nói, trước hết, không ám chỉ đến việc "sống lại" của thân xác con người và về "ngày sau hết" của thế gian này.

Bởi vì, nếu chỉ có kẻ tin vào Người thì Người mới làm cho sống lại về phần xác, thì những kẻ không tin Người thân xác của họ chẳng lẽ sẽ không được sống lại hay sao. Như thế, sẽ trái với Đức Tin của Kitô giáo: "Tôi trông đợi sự phục sinh của kẻ chết" (Kinh Tin Kính).

Như thế, nếu việc "sống lại" ở đây không áp dụng cho thân xác của con người, thì, mặc nhiên, phải hiểu về việc "sống lại" của linh hồn con người, và, theo đó, "ngày sau hết" ở đây không phải là "ngày tận thế", ngày xác con người sống lại, hơn là Ngày Của Chúa: "Ngày Chúa đã lập nên" (Đáp Ca Lễ Phục Sinh).

Thật ra, "Ngày Chúa đã lập nên" đã có ngay từ ban đầu, khi mà Ngài "tách biệt ánh sáng ra khỏi tối tăm" và "Thiên Chúa gọi ánh sáng là 'ngày' và bóng tối Ngài gọi là 'đêm'" (Khởi Nguyên 1:5).

Thiên Chúa, sau khi dựng nên "ánh sáng", Ngài chưa gọi "ánh sáng" là "Ngày" ngay, mà chỉ sau khi Ngài tách biệt sáng tối ra khỏi nhau, Ngài mới gọi "ánh sáng" là "Ngày", thì "Ngày" ở đây, "Ngày Chúa đã lập ra" ở đây có nghĩa là gì, nếu không phải là "Ngày Cứu Độ", là  "Ơn Cứu Độ".

Như thế, "ánh sáng" được Thiên Chúa gọi là "ngày" đây tức là "thành phần được Thiên Chúa cứu độ". Bởi vì, nếu không có ơn Chúa, với bản tính là "áng sáng" như nhau, nhóm thần lành, do tổng lãnh Minh-Kha chỉ huy, tấn công nhóm thần dữ, dưới sự lãnh đạo của con rồng, chắc chắn cũng sẽ cùng chung một số phận "mất chỗ của mình trên trời" như nhau.

Mẹ Maria Vô Nhiễm Nguyên Tội đã tuyên xưng chân lý vô cùng chân thực mà Người, một tạo vật thuần túy duy nhất "đầy ơn phúc" (Luca 1:28), đã nhận thức được, khi chúc tụng Thiên Chúa của mình là: "Thiên Chúa, Đấng Cứu Độ tôi" (Luca 1:47).

Đối với con người sống trong thời gian thì "Ngày Chúa đã lập nên" đã từ từ hình thành theo mức độ xuất hiện của "Ánh Sáng thế gian" (Gioan 8:12) là Chúa Kitô, "Ngôi Lời đã hóa thành nhục thể" (Gioan 1:14).

Không phải hay sao, vào ngay chính "giờ chiến thắng của tối tăm" (Luca 22:53), giờ tăm tối nhất trong lịch sử loài người, giờ mà chính "Ánh Sáng chiếu trong tăm tối" (Gioan 1:5) đã phải kêu lên "Cha ơi, xin cứu Con khỏi giờ này. Nhưng chính vì việc này mà Con đã đến với giờ này" (Gioan 12:27), thì Ngày Chúa đã đến, Ơn Cứu Độ của Ngài đã hoàn toàn tỏ hiện khi Chúa Kitô từ trong kẻ chết sống lại.

Ngày Cứu Độ, "Ngày Chúa đã lập nên", khi Chúa Kitô phục sinh từ trong kẻ chết ra khỏi mồ, chính là Ngày của "Trời Mới và Đất Mới" (Khải Huyền 21:1), Ngày "Thiên Chúa hân hoan đặt sự tuyệt đối viên mãn ở trong Người (Chúa Kitô), và nhờ Người mà giao hòa mọi sự trên trời dưới đất nơi bản thân của Người" (Côlôsê 1:19-20), để "hễ ai ở trong Chúa Kitô họ là tạo vật mới" (2Côrintô 5:17), "là con cái của ánh sáng và của ngày" (1Thessalônica 5:5).

Ngày Cứu Độ, "Ngày Chúa đã lập nên", nhờ Chúa Kitô chiến thắng tử thần (xem Rôma 6:9 và 1Côrintô 15:57), nếu tính từ khi "Thiên Chúa tách biệt ánh sáng khỏi tối tăm và gọi ánh sáng là 'ngày'" (Khởi Nguyên 1:4-5), thì thời điểm kể từ khi Chúa Kitô phục sinh sẽ là "ngày sau hết", Ngày Thiên Chúa hoàn tất nhiệm cuộc cứu rỗi của Ngài, sau thời gian Ngài sửa soạn qua lịch sử Dân Do Thái:

"Người (Chúa Kitô) đã xuất hiện vào cuối các thời đại để xóa bỏ tội lỗi một lần cho tất cả nhờ hiến tế của Người" (Do Thái 9:26).

"Trong những thời quá vãng, qua các tiên tri, Thiên Chúa nói với cha ông chúng ta bằng nhiều kiểu cách; trong ngày này, thời đại sau hết, Ngài đã nói với chúng ta qua Con của Ngài" (Do Thái 1:1-2)

"Trong ngày sau hết" này, tức trong thời gian từ khi Người sống lại từ trong kẻ chết "cho đến tận thế" (Mathêu 28:20), Chúa Kitô sẽ làm cho những gì đã ban cho Người (xem Gioan 6:39) tin vào Người để được sống lại, và không bị "chết lần thứ hai" (Khải Huyền 20:14)

Bởi đó, Ngày của Chúa, Ơn Cứu Độ của Chúa, vào một lúc nào đó, sẽ đến với mỗi kẻ tin vào Người:

"Anh em biết thời gian mà chúng ta đang sống. Chính lúc này là giờ để anh em tỉnh ngủ, vì Ơn Cứu Độ của chúng ta gần hơn lúc chúng ta bắt đầu chấp nhận Đức Tin. Đêm kéo dài đã lâu; ngày gần đến" (Rôma 13:11-12).

"Ta sẽ làm"

"Ta sẽ làm" ở đây nói lên tính cách chủ động của Thiên Chúa trong việc cứu độ loài người, và  đồng thời cũng nói lên "quyền bính Cha đã ban cho Con trên tất cả loài người để Con có thể ban Sự Sống Đời Đời cho những kẻ Cha đã trao phó cho Con" (Gioan 17:2)

"Thật thế, giống y như Cha phục sinh kẻ chết và thông ban sự sống thế nào, Con cũng thông ban sự sống cho kẻ Con muốn như vậy" (Gioan 5:21).

Và, cách thức mà Con đã "thông ban sự sống cho kẻ Con muốn", đó là, Người đã "tự ý bỏ sự sống mình đi" (Gioan 10:17,18), là "hiến mạng sống mình làm giá chuộc cho nhiều người" (Mathêu 20:28).

"Cho họ sống lại"

"Cho họ sống lại" ở đây nghĩa là gì, nếu không phải, trước kia họ đã "sống", sau đó họ bị "chết", bây giờ nhờ Người họ mới được "sống lại trong ngày sau hết".

Đúng thế, ngay từ ban đầu, con người đã được "sống". "Thiên Chúa là Thần Linh" (Gioan 4:24), "là Cha phép tắc vô cùng" (Kinh Tin Kính), đã không thổi hơi thở hằng sống của Ngài vào thân xác được dựng nên bởi bùn đất của họ, "để con người trở nên một hữu thể sống động" (Khởi Nguyên 2:7) là gi.

Cũng thế, ngay từ ban đầu, con người đã bị "chết" hay sao, khi họ hái ăn trái cấm, đúng như Lời Thiên Chúa đã báo cho họ biết trước: "Khi nào ngươi ăn nó ngươi tát nhiên bị chết" (Khởi Nguyên 2:17).

Thế nhưng, nhờ Đấng vì kẻ chết phải sống lại mà Người đã phục sinh (xem 1Côrintô 15:15-16), con người đã "chết" bởi nguyên tội đã được "phục sinh", tức được "vượt qua sự chết vào sự sống" (Gioan 5:24), được "từ tối tăm vào ánh sáng lạ lùng" (1Phêrô 2:9), từ thân phận "nô lệ tội lỗi" (Gioan 8:34), làm tôi cho thế gian (xem Luca 15:15), làm con cái của ma qủi (xem Gioan 8:44), "trở lại" (Luca 15:18) làm "con cái Thiên Chúa" (Gioan 1:12;20:17). 

"Trong ngày sau hết".

Nếu "Ngày của Chúa" chính là Ngày Cứu Độ, thì "ngày sau hết" còn có nghiã là Ngày Tận Thế.

Bởi vì, Chúa Kitô "sẽ xuất hiện lần thứ hai để mang Ơn Cứu Độ đến cho những kẻ thiết tha trông đợi Người" (Do Thái 9:28), những kẻ "đứng thẳng và ngước đầu lên cao" (Luca 21:28).

Nếu Chúa Kitô làm cho kẻ tin vào Người "sống lại trong ngày sau hết", mà "ngày sau hết" ở đây cũng là Ngày Tận Thế, thì nghĩa "sống lại" ở đây còn ở cả lãnh vực thể lý nữa:

"Chúng ta có quốc tịch trên trời, nơi mà từ đó, chúng ta thiết tha trông đợi Đấng Cứu Tinh của chúng ta là Chúa Giêsu Kitô đến. Người sẽ ban cho thân xác thấp hèn của chúng ta một thể thức mới và sẽ tái tạo nó theo kiểu mẫu thân thể hiển vinh của Người, bằng  quyền lực mà Người làm chủ mọi sự" (Philiphê 3:20-21).

Như thế, bản tính của con người chúng ta được dựng nên theo hình ảnh "Thiên Chúa là Thần Linh" (Gioan 4:24) cao cả đã bị băng hoại vì nguyên tội, hậu quả của sự chết do Satan gây ra thế nào, nhờ

"Chúa Kitô là sự sống của chúng ta xuất hiện, bấy giờ anh em cũng sẽ được xuất hiện với Người trong vinh quang." (Côlôsê 3:4).

Thế nhưng, hiện tượng biến thể nơi kẻ mà Chúa Kitô sẽ làm cho sống lại trong ngày sau hết, từ tình trạng bản tính bị băng hoại, "bởi tro bụi sẽ trở về với bụi tro" (Khởi Nguyên 3:19), sang thể trạng của một bản tính hoàn thiện hơn, với "thân xác hư nát phải được mặc lấy sự không hư nát, thân xác chết chóc phải mặc lấy sự bất tử" (1Côrintô 15:53), là một tiến trình biến đổi từ hữu hạn sang vô hạn, từ tự nhiên sang siêu nhiên, và chỉ được diễn tiến:

"Nếu Thần Linh của Đấng đã phục sinh Chúa Giêsu từ trong kẻ chết ở trong anh em, thì Đấng đã phục sinh Chúa Kitô từ trong kẻ chết cũng sẽ làm cho thân xác chết chóc của anh em được sự sống, nhờ Thần Linh của Ngài ở trong anh em." (Rôma 8:11)

Đề Tài Chia Sẻ:

Chúa Kitô là Sự Sống của Kitô hữu chúng ta. Thế nhưng, làm thế nào để chúng ta biết được mình đang có Sự Sống Thần Linh này trong mình, nhất là, làm thế nào để Sự Sống ở trong mình chúng ta đó thực sự triển nở thành "Ánh Sáng Sự Sống"?

 INDEX