Vậy vấn đề chính yếu trong việc truyền giáo ở đây không phải là vấn đề Chúa Kitô phải có một dung nhan Á Châu, một bộ phục Việt Nam thì dân Á Châu và dân Việt Nam mới dễ chấp nhận Người, cho bằng vấn đề vị thừa sai phải làm sao cho dân Á Châu và dân Việt Nam thấy rằng Chúa Kitô là của mọi người và cho mọi người, một Chúa Kitô “công giáo”, một Chúa Kitô phổ quát, một Chúa Kitô quốc tế, vì Chúa Kitô tử giá đã hoàn toàn trần trụi không còn bộ phục Do Thái nữa, một Chúa Kitô ở trong tình trạng công chính nguyên thủy, thời điểm con người còn thuần nhất “trần truồng song không biết xấu hổ” (Gen 2:25). Nếu Chúa Kitô Phục Sinh là nội dung của Tin Mừng Cứu Độ mà các vị tông đồ phải “là những chứng nhân của Thày cho đến tận cùng trái đất” (Acts 1:8), thì Chúa Kitô Tử Giá chính là bản chất của Tin Mừng Cứu Độ cần phải được rao giảng:

 

·        “Phải, các người Do Thái thì đòi ‘dấu lạ’ còn các người Hy Lạp thì tìm kiếm ‘khôn ngoan’, nhưng chúng tôi lại rao giảng Chúa Kitô tử giá, một cớ vấp phạm cho những người Do Thái và là một thứ điên rồ cho các Dân Ngoại; thế nhưng, đối với những ai được kêu gọi, thì dù Do Thái hay Hy Lạp, Chúa Kitô cũng là quyền năng của Thiên Chúa và là khôn ngoan của Thiên Chúa” (1Cor 1:22-24).

 

Đúng thế, “những ai được kêu gọi” đây chính là thành phần “chiên của Tôi thì nghe tiếng Tôi, Tôi biết chúng và chúng theo Tôi” (Jn 10:27), “vị mục tử nhân lành hiến mạng sống vì chiên” (Jn 10:11). Yêu thương chính là mãnh lực  của Đấng “khi bị treo lên Tôi sẽ kéo mọi người lên cùng Tôi” (Jn 12:32). Vì yêu thương là một thứ ngôn ngữ quốc tế  mà cõi lòng của bất cứ dân nước nào cũng có thể hiểu được ngay và hết sức dễ dàng, hơn thứ ngôn ngữ thần học kinh viện của bộ óc vừa trừu tượng vừa bị hạn hẹp bởi văn tự. Đó là lý do tại sao yêu thương trọn lành mới làm cho nhân loại thấy Chúa Kitô trước nhất và rõ ràng nhất:

 

·        “Thày ban cho các con một giới răn mới, đó là các con hãy yêu thương nhau. Thày đã yêu thương các con thế nào, các con cũng hãy thương yêu nhau như vậy. Việc các con yêu thương nhau sẽ làm cho tất cả mọi người  nhận ra các con là môn đệ của Thày” (Jn 13:34-35). 

 

Bởi thế, như đã đề cập đến, vấn đề then chốt ở đây là một khi Kitô hữu chúng ta đến được với người ngoài Kitô giáo, bằng tinh thần bác ái trọn lành, phục vụ hoàn toàn vô tư và vị tha, thì Chúa Kitô tử giá, Đấng hoàn toàn trần trụi của chúng ta, không còn mặc y phục của bất cứ dân nước nào nữa, “không còn phân biệt giữa Do Thái hay Hy Lạp” (Rm 10:12), cũng sẽ được con người “chấp nhận” (Jn 1:12) thực sự là Vị Cứu Thế duy nhất của họ, tức là “Đấng trung gian duy nhất giữa Thiên Chúa và loài người” (1Tim 2:5).

Vậy thì, Kitô hữu chúng ta, về phương diện thừa sai, một khi luôn luôn tuân theo tác động của Thánh Linh là tác nhân chính yếu trong công cuộc truyền giáo (xem Tông Huấn “Giáo Hội Tại Á Châu”, 18.3), thực sự chính là ngưỡng cửa hy vọng của việc truyền bá phúc âm hóa và cho việc truyền bá phúc âm hóa. Tông Thư “Giáo Hội Tại Á Châu” (đoạn 23.2) cũng đã xác nhận theo chiều hướng này:

 

·        “Hoàn toàn thâm tín được tầm quan trọng của thành phần chứng nhân đích thực trong công cuộc truyền giáo tại Á Châu, Các Nghị Phụ của Thượng Hội này đã phát biểu là: ‘Tin Mừng về Chúa Giêsu Kitô chỉ có thể được loan báo nơi những ai bị chiếm đoạt và tác động bởi tình yêu của Chúa Cha đối với con cái Ngài, một tình yêu bộc lộ nơi con người của Chúa Giêsu Kitô. Việc loan báo này là một sứ vụ cần đến những con người nam nữ thánh thiện, thành phần làm cho Chúa Cứu Thế được nhận biết và yêu mến bằng đời sống của họ. Một ngọn lửa chỉ có thể được thắp lên bởi những gì tự nó cháy lửa. Cũng thế, việc loan báo Tin Mừng cứu độ mang lại thành quả ở Á Châu cũng chỉ có thể xẩy ra một khi bản thân các vị Giám Mục, giáo sĩ, những ai sống đời tận hiến tu trì, và giáo dân cháy lửa yêu mến Chúa Kitô và bừng nóng lòng nhiệt thành muốn làm cho Người được nhận biết rộng rãi hơn nữa, làm cho Người được yêu mến sâu đậm hơn nữa và làm cho Người được noi gương bắt chước hoàn toàn hơn nữa’ (Proposito, 8)”.

 

Nhưng, để cõi lòng có thể bừng nóng và bắt lửa truyền giáo như thế, văn kiện Hậu Thượng Hội Giám Mục Á Châu này nói chung, trong đó có đề cập tới kinh nghiệm của Đức Thánh Cha Gioan Phaolô II nói riêng, còn cẩn thận nhắc nhở mọi Kitô hữu, nhất là Kitô hữu chính thức đóng vai trò thừa sai những điều tối quan yếu như sau:

 

·        “Truyền giáo là tác động chiêm niệm và là một việc chiêm niệm hoạt động. Bởi thế, một nhà truyền giáo không sâu xa cảm nghiệm Thiên Chúa bằng đời sống cầu nguyện và chiêm niệm sẽ gặt hái được rất ít ảnh hưởng thiêng liêng hay thành công trong việc truyền giáo. Cái nhìn sáng suốt này phát xuất từ thừa tác vụ linh mục của riêng Tôi, và như Tôi cũng đã viết trước đây, việc Tôi có dịp gặp gỡ giao tiếp với các đại diện của các truyền thống ngoài Kitô Giáo, nhất là các truyền thống ấy ở Á Châu, đã làm Tôi xác nhận quan niệm là tương lai của việc truyền giáo phần lớn tùy thuộc vào việc chiêm niệm. Ở Á Châu, gia cư của các tôn giáo lớn có những người và có cả khối những dân tộc khao khát thần linh, Giáo Hội được kêu gọi trở thành một Giáo Hội nguyện cầu, sâu xa sống tâm linh, cho dù có phải dấn thân lo đến vấn đề nhân bản và xã hội đi chăng nữa. Tất cả mọi Kitô hữu cần phải sống linh đạo cầu nguyện và chiêm niệm thực sự trong công cuộc truyền giáo. (Bởi vì) Ở Á Châu, một con người sùng đạo chân chính vốn được trọng kính và có một hấp lực. Việc cầu nguyện, chay tịnh và các hình thức khổ chế khác cũng được coi trọng. Việc từ bỏ, sống thanh thoát, khiêm nhu, đơn thành và trầm lặng đều được tín đồ của tất cả mọi tôn giáo coi là những giá trị cao quí”.

 

(Đức Thánh Cha Gioan Phaolô II, Tông Huấn “Giáo Hội Tại Á Châu”,

đoạn 23.1 và 23.2, L’Osservatore Romano, ấn bản Anh ngữ, 10/11/1999, trang VII)

 

 

CHÚA KITÔ TOÀN CẦU, ĐẤNG CỨU THẾ DUY NHẤT

 

 

hớ gì các bộ óc Tôma Á Châu, bộ óc Tôma Việt Nam cũng có cả một cõi lòng Têrêsa Calcutta tràn đầy đức ái nữa, để có thể thốt lên như chính vị Thánh Tiến Sĩ Thiên Thần khi cõi lòng của ngài bị cháy nóng, đến nỗi ngài không thể hoàn thành bộ Tổng Luận Thần Học đồ sộ vô tiền khoáng hậu của mình nữa, như chính ngài thú nhận:

 

·        “Các công cuộc khó nhọc của tôi tới đây là chấm dứt. Tất cả những gì tôi đã viết ra chẳng khác gì như rơm rạ so với những gì  tôi được mạc khải cho thấy”.

 

(Butler’s Lives of The Saints, complete edition, Vol I,

Christian Classics, Westminster, Maryland, 1988, p. 511)

 

Chớ gì, mỗi Kitô hữu Việt Nam hết sức nỗ lực trong việc mỗi năm chỉ cần làm cho một người ngoại trở lại với Chúa Kitô, thì chiến dịch “Thập Niên 10 Người Trở Lại” sẽ được hoàn tất tốt đẹp, ở chỗ, vào năm 2010, toàn thể nước Việt Nam sẽ trở thành “một đàn chiên theo một chủ chiên” (Jn 10:16). Chỉ cần mỗi một nước Á Châu có một cõi lòng Têrêsa Calcutta thôi, ngàn năm thứ ba Kitô Giáo sẽ là ngàn năm của Á Châu, đúng như viễn quan của Tông Huấn “Giáo Hội Tại Á Châu” ở ngay đoạn mở đầu (1.2):

 

·        “Như ngàn năm thứ nhất Thập Giá đã được trồng ở mảnh đất Âu Châu, và ngàn năm thứ hai ở Mỹ Châu cũng như Phi Châu thế nào, thì chúng ta hãy cầu xin cho ngàn năm thứ ba trở thành mùa gặt đức tin dồi dào nơi đại lục rộng lớn và sinh động này cũng như vậy ”

 

(Lời ĐTC Gioan Phaolô II ngỏ lời cùng Hội Nghị Lần Sáu của Các Hội Đồng Giám Mục Á Châu, 15/1/1995, đoạn 11: Insegnamenti XVIII, 1/1995, 159)

 

Đúng thế, để được như vậy, Kitô hữu Á Châu/Việt Nam chúng ta phải sống Thần Học Á Châu/Việt Nam. Ở chỗ, nếu Thần Học Á Châu, Thần Học Việt Nam chẳng qua là việc làm sao để đồng hóa Chúa Kitô với bộ mặt Á Châu, với bộ phục Việt Nam, và nếu tự nơi cõi lòng của chung các dân tộc Á Châu và riêng Việt Nam đã có sẵn căn bản Thần Học Á Châu, Thần Học Việt Nam, qua những mầm mồng thần linh trong các đạo giáo hay văn chương bình dân của họ, tức có khả năng của thành phần chiên nghe được tiếng chủ chiên của họ, thì với một bộ mặt thuần túy Á Châu, bộ phục hoàn toàn Việt Nam của mình, Kitô hữu Á Châu/Việt Nam chúng ta, thực sự là chính Chân Dung Chúa Kitô Á Châu/Việt Nam trung thực nhất, sống động nhất để làm chứng cho Người, chẳng những tại Á Châu, tại Việt Nam, mà còn tại bất cứ nơi nào nữa trên thế giới trong một thời điểm riêng Kitô giáo ở Âu Châu và Bắc Mỹ đang bị phá sản khủng khiếp, cũng là một thời điểm văn hóa nhân bản chân chính của chung nhân loại đang bị tan hoang trên khắp thế giới hiện nay. Bởi vì: “Chúa Kitô vẫn thế hôm qua, hôm nay và muôn đời” (Heb 13:8).

 

Có người sẽ lật ngược lại vấn đề như sau: Trước hết, nếu đức ái là ngôn ngữ quốc tế, là cách tốt nhất để Kitô hữu chẳng những có thể đến gần người ngoài Kitô giáo, hay thu hút người ngoại giáo đến với mình, mà còn chiếm được cảm tình của họ nữa, nhờ đó Kitô hữu mới có thể giảng đạo cho họ, thế thì tại sao biết bao năm trời nay, bất cứ ở đâu có Giáo Hội Công Giáo thì ở đấy có những hoạt động bác ái, như mở trường dạy học cho thanh thiếu niên, mở nhà thương chữa trị bệnh hoạn tật nguyền cho thân xác con người, mở trại cùi săn sóc những người bị tật phong, mở cô nhi viện chăm sóc các trẻ em mồ côi cha mẹ, mở viện dục anh để cải huấn giới trẻ bụi đời, mở viện dưỡng lão chăm sóc những người già cô độc không nơi nương tựa v.v. mà kết quả gặt hái được quá ư ít oi, phần đông những người ngoài Kitô giáo chỉ cảm phục công cuộc xã hội của khối Công Giáo song họ vẫn chưa chịu trở lại, tức chưa chịu nhìn nhận Chúa Kitô là Đấng Trung Gian duy nhất giữa Thiên Chúa và loài người!?

 

Thật ra vấn đề này có nhiều lý do. Chúng ta có thể kể đến ba lý do chính yếu sau đây, thứ nhất về trình độ truyền giáo, thứ hai về việc tăng dân số và thứ ba về môi trường truyền giáo.

 

Lý do thứ nhất là trình độ truyền giáo, ở chỗ, tinh thần chứng nhân sống động nơi người Kitô hữu tông đồ không đủ sức để thu hút và chinh phục người ngoài Kitô giáo, nhất là những người cũng sống “từ bi hỉ xả”, cũng biết “bầu ơi thương lấy bí cùng, tuy cùng khác giống nhưng chung một giàn”, cũng thực hành việc “lá lành đùm lá rách” v.v. Một việc bác ái tự nó là tốt, nhưng nó vẫn có thể trở thành một công tác hay dịch vụ thuần túy xã hội. Đúng thế, nếu không có tinh thần phục vụ đến tận tuyệt của Chúa Kitô, các bệnh viện Kitô Giáo cũng chẳng khác gì các nhà thương của nhà nước, các trường học Kitô Giáo cũng không hơn gì các công thục hay tư thục, các nhà dục anh của Kitô Giáo cũng giống hệt như là các trại cải huấn thanh thiếu niên của công quyền, các nơi nuôi trẻ em mồ côi cũng giống như các cô nhi viện công cộng v.v. Bởi thế mới nói: “Chỉ cần mỗi một nước Á Châu có một cõi lòng Têrêsa Calcutta thôi, ngàn năm thứ ba Kitô Giáo sẽ là ngàn năm của Á Châu” (trang 443).

 

Lý do thứ hai là việc tăng dân số, ở chỗ, theo tỉ lệ, số người Công Giáo đã ít lại càng ít hơn. Để dễ hiểu, xin lấy dân số Công Giáo Việt Nam hiện nay là 10% làm tỉ dụ. Vậy, nếu không có các cuộc trở lại ngoại lệ, mà chỉ có chuyện đi đạo theo kiểu cha truyền con nối, và nếu việc tăng dân số giữa gia đình Việt Nam nói chung cứ xẩy ra đều nhau, (với hai vợ chồng và khoảng trung bình 5 đứa con), thì tình trạng tăng số người của 10% Công Giáo Việt Nam và 90% của dân chúng Việt Nam ngoại giáo sẽ càng ngày càng cách nhau xa hơn. Chẳng hạn, dân số Việt Nam như được thông kê vào năm 2000 là 70 triệu người, giả sử dân số Việt Nam này cứ trong vòng 10 năm có một con số tăng đều đặn là 10%, thì sẽ tăng lên đến 77 triệu vào năm 2010, đến 84.7 triệu vào năm 2020, đến 93.1 triệu vào năm 2030, đến 102.4 triệu vào năm 2040, đến 112.6 vào năm 2050, và trong số 112.6 triệu người Việt Nam vào năm 2050 này dân số Công Giáo Việt Nam chỉ có 10.2 triệu, nghĩa là, 50 năm sau, khoảng cách giữa dân số Công Giáo và dân số ngoại giáo Việt Nam thay vì chỉ có 63 triệu người như năm 2000 lại cách nhau tới 102.4 triệu. Cứ thế thì dân số Công Giáo tại Việt Nam càng ngày sẽ càng trở thành thiểu số, nếu không có những cuộc trở lại đặc biệt được phát động thành những chiến dịch truyền giáo đại kết.

Lý do thứ hai là môi trường truyền giáo, ở chỗ, mảnh đất Á Châu đã có sẵn các loại cây cổ thụ về đạo giáo. Kinh nghiệm nhà nông cho thấy, một hạt giống chỉ nẩy mầm và phát triển một cách dễ dàng nơi mảnh đất tốt mà thôi, và việc trồng cấy ở một mảnh đất hoang đầy những cỏ dại bao giờ cũng dễ dàng hơn là trồng cấy ở một khu rừng rậm với đầy những gốc rễ chằng chịt. Đó là lý do tại sao Kitô Giáo dễ nẩy mầm và phát triển ở Âu Châu hơn ở Á Châu. Nếu muốn biến một khu rừng rậm trở thành một cánh đồng phì nhiêu mầu mỡ không phải là chuyện dễ dàng và nhanh chóng thế nào, thì việc truyền bá phúc âm hóa tại Á Châu cũng vậy.

 

Tuy nhiên, không phải vì Kitô Giáo không thể làm bật rễ tín ngưỡng đã ăn sâu chôn chặt vào lòng dân chúng Á Châu mà Đấng Tử Giá là Vị Cứu Thế Duy Nhất đích thực của họ vẫn còn là một tử thi nằm trong lòng đất, chưa phục sinh ra khỏi ngôi mồ của Người để tỏ mình ra cho dân chúng Á Châu. Chính sách truyền giáo của Kitô Giáo không phải là cướp giật hay bóc lột như thế, trái lại, là một cuộc hội nhập văn hóa như việc Lời Nhập Thể, và biến đổi văn hóa như Chúa Kitô Phục Sinh. Thật vậy,  nhờ Nhập Thể, Tử Nạn và An Táng trong lòng đất Chúa Kitô đã tỏ mình cho thấy Người thực sự là gốc rễ của mọi tôn giáo, là Mầm Mống Thần Linh nơi tất cả mọi niềm tin chân chính, là “mạch nước vọt lên sự sống đời đời” làm thỏa mãn khát vọng sâu xa nhất của con người (Jn 4:14), nhất là con người ngày nay, một con người đang sống trong một thời đại văn minh vật chất hầu như tột đỉnh song vẫn chẳng những không thôi mà còn càng cảm thấy bất an và bất hạnh hơn bao giờ hết, đến nỗi, nhiều người trong họ đang cố gắng tìm về cội nguồn của mình, mới nỗ lực tìm kiếm bình an chân thực.

 

Bởi thế, chính trong lúc này đây, trong một thời điểm các đạo giáo đang bị giải thể một cách thảm thương khủng khiếp trên toàn cầu nơi lòng con người thời đại, một thời điểm người ta tự nhiên trở nên khô đạo, hết sức lơ là với đạo, không còn ngoan đạo, sống đạo và tha thiết giữ đạo cổ truyền của mình như xưa nữa, không còn gắn bó với những truyền thống đạo giáo, với những giá trị chân truyền là những gì, đối với đa số con người thời nay, đã hoàn toàn lỗi thời trước ánh sáng chói lọi của văn minh vật chất cũng như của văn hóa duy nhân bản hiện đại.

 

Vậy thì tại sao Kitô hữu Việt Nam, Kitô hữu Á Châu chúng ta không lợi dụng thời điểm hầu như lòng người đã trở thành “vô đạo” và “giải đạo” này để truyền bá phúc âm hóa cho tín đồ của các đạo giáo khác tại Á Châu và Việt Nam. Chỉ cần chúng ta biết làm sao chứng thực cho họ cảm nghiệm được rằng chân lý Kitô Giáo của chúng ta có “toàn quyền năng” (Mt 28:18) cứu độ con người, mà bản thân Kitô hữu của chúng ta là một chứng cớ điển hình, một con người Kitô hữu sống trong thế gian như họ song vẫn không thuộc về thế gian (xem Jn 17:11, 14), không bị thế gian tục hóa, trái lại, chúng ta chẳng những làm chủ được thế gian mà còn có cả khả năng thăng hóa con người, nhất là trong việc bảo vệ phẩm giá cao quí của con người đang bị chính con người hiện đại tìm cách hủy hoại nữa.

 

Thật vậy, tình hình thế giới vừa bước vào tân thiên niên kỷ thứ ba hiện nay hết sức sinh động, biến động và chấn động: sinh động về phương diện các phương tiện truyền thông xã hội, biến động về phương diện toàn cầu hóa lãnh vực kinh tế, và chấn động về phương diện ý thức luân lý nơi con người, ở chỗ, những gì con người từ trước đến nay cho là sai thì nay lại là đúng, từ trước đến nay cho là xấu thì nay lại là lành, từ trước đến nay cho là hại thì nay lại là lợi, hay ngược lại v.v. Thế mà, thực tế cho thấy, chỉ có Giáo Hội Công Giáo Rôma, trong tất cả các đạo giáo trên thế giới hiện nay nói chung, kể cả trong khối Kitô Giáo nói riêng, mới có tiếng nói chính thức, mạnh mẽ và kiên trì trong việc chống lại những gì phạm đến nhân phẩm cao quí của con người, những gì bóp méo chân dung đích thực của con người, cũng như những gì tác hại đến sự sống bất khả xâm phạm của con người. Có thể nói mà không sợ sai lầm là Giáo Hội Công Giáo Rôma chính là lương tâm của thế giới tân tiến hiện đại.

 

Điển hình nhất cho cuộc tranh đấu nhân bản chân chính này của Giáo Hội Công Giáo đã thực sự diễn ra trước và  ngay trong Hội Nghị về Dân Số ở Cairô (xin xem lại trang 215-230), cũng như đã được phản ánh qua các Cuộc Họp Quốc Tế về Hôn Nhân, Gia Đình và Sự Sống (xin xem lại các trang 248-260, 316-330), một cuộc tranh đấu đã khiến cho Giáo Hội Công Giáo thực sự trở thành kẻ thù không đội trời chung của ý thức hệ duy nhân bản thời đại, cũng như đã trở thành kẻ thù số một của lực lượng vô hình đang muốn nhuộm đen thế giới bằng một thứ “văn hóa sự chết”.

 

Đúng thế, tin tức đầu năm 2000 cho hay, ở Liên Hiệp Quốc, nhóm Công Giáo phò phá thai quá khích CFFC (Catholics for a Free Choice) muốn đẩy Tòa Thánh Công Giáo Rôma ra khỏi ghế Quan Sát Viên Thường Trực tại Liên Hiệp Quốc của Tòa Thánh, xuống cấp ghế như của một cơ quan phi chính phủ NGO (Non-Governmental Organization). Sở dĩ có chuyện này xẩy ra là vì nhóm này cùng với lực lượng liên minh, như nhóm Kế Hoạch Hóa Phụ Huynh (Planned Parenthood), những thành phần chủ mưu, điển hình nhất là ở Hội Nghị Cairô năm 1994, muốn kế hoạch hóa thế giới theo chiều hướng thả lỏng tình dục dưới chiêu bài kiểm soát dân số thế giới, bị Tòa Thánh kích liệt chống đối tới cùng.

 

Tuy nhiên, trong cuộc họp báo tại Liên Hiệp Quốc vào giữa tháng Ba năm 2000 vừa qua, lương tâm con người đã lên tiếng qua một số đại biểu của các tôn giáo như sau:

 

·        “Vấn đề này là vấn đề về phá thai. Nó không phải là vấn đề về tôn giáo. Là những người Evangelical Protestants, chúng tôi có những điểm khác với Giáo Hội Công Giáo Rôma về thần học, song chúng tôi hãnh diện bắt tay với họ như những đồng minh để hoạt động cho lý tưởng cao cả trong việc phò sự sống.

 

“Đã từ lâu cơ quan khả kính này, cơ quan Liên Hiệp Quốc này, đã từng là khấu trường của những phe thiên tả cực đoan. Họ cho mình là những lực lượng bao dung, nhưng về vấn đề quyền lợi của thai nhi, quyền sống căn bản của con người, họ lại không chấp nhận được quan điểm khác với quan điểm của họ, và vì thế họ vận động để đá Tòa Thánh ra khỏi Liên Hiệp Quốc.

 

“Hiện nay trong cuộc vận động bầu cử tổng thống đang có một số người muốn chia rẽ người Công Giáo với Tin Lành, thế nhưng tất cả chúng tôi là những người tôn kính Thiên Chúa sát cánh với nhau trong cuộc vận động bảo đảm cho tất cả mọi thai nhi có quyền sống căn bản của con người”

 

(Tom Minnery, Focus on the Family, Colorado Springs, Colorado, USA,

Nguyệt San Inside The Vatican, April 2000, p. 51)

 

·        “Tôi tham dự những cuộc họp tại Liên Hiệp Quốc này đã hai năm rưỡi, và đã dính dáng đến một số vấn đề liên quan tới gia đình cùng các giá trị về luân lý hỗ trợ gia đình, tôi đã nhận thức rằng tất cả mọi tôn giáo trên thế giới, chứ không phải chỉ có những tôn giáo có đại biểu ở đây, có nhiều lãnh vực rất thuận hợp nhau. Tất cả đều đồng ý rằng gia đình là nền tảng và tất cả mọi qui luật chi phối các giá trị về luân lý đều hỗ trợ gia đình.

 

“Theo chiều hướng đó, nếu dân chúng trên thế giới cẩn thận để ý đến những gì đang xẩy ra ở đây (tại Liên Hiệp Quốc), thì họ sẽ hầu như hoàn toàn thấy rằng, những vị thế của các đại biểu của Tòa Thánh tiêu biểu khít khao cho quan điểm của họ hơn là những vị thế của các đại biểu thuộc quốc gia họ. Vì lý do này tôi hãnh diện hỗ trợ Tòa Thánh cho vai trò của họ ở nơi đây tại Hiệp Chủng Quốc, và tôi khuyến khích các người khác cũng có cùng một lòng trí như vậy.

 

“Tòa Thánh là tiếng nói không thể bị hăm dọa bởi các xứ sở Tây Phương quyền lực và là tiếng nói khiến cho cuộc vận động này nhắm tới. Các phần tử của Giáo Hội chúng tôi hãnh diện sánh vai làm việc với các phần tử của Giáo Hội Công Giáo về các vấn đề luân lý nơi xứ sở này, và chúng tôi hãnh diện đứng về phía của họ ở nơi đây”.

 

(Kathryn Balmforth, the World Policy Center, Mormon Church,

cùng nguồn vừa dẫn)

 

·        “Tôi đến đây hôm nay với tư cách đại diện cho những quan điểm của bao nhiêu chục ngàn người Do Thái Chính Thống và cổ truyền cả ở Hiệp Chủng Quốc Hoa Kỳ lẫn khắp nơi trên thế giới. Ngồi tại Liên Hiệp Quốc này, một cơ quan tự xưng là thẩm quyền về các giá trị tổng hợp, các tiêu chuẩn cũng như lương tâm thế giới, tôi muốn lên án một nhóm cực đoan cấp tiến muốn làm cho cơ cấu thế giới này trở thành một lãnh giới phi tôn giáo, phi giá trị. Họ muốn làm cho Liên Hiệp Quốc trở thành phi Công Giáo (‘Catholicrein’ theo Đức ngữ).

 

“Ngày nay những người cực đoan này tìm cách chối bỏ và tước quyền cộng đồng Công Giáo cùng với những ý tưởng của họ. Chính việc hiện diện có tính cách Công Giáo này thường phản ảnh những giáo huấn Do Thái truyền thống về việc tôn trọng sự sống và gia đình.

 

“Thế nên, tôi yêu cầu Liên Hiệp Quốc và các phần tử của cơ quan này hãy loại bỏ đi việc kiểm chế này, loại bỏ đi tình trạng thiển cận này, và loại bỏ đi việc thù ghét Vatican cũng như thù ghét các vị thế phò sự sống và gia đình của người Do Thái được Vatican lên tiếng”.

 

(Rabbi Yehuda Levin, Jews for Morality, Brooklyn New York,

cùng nguồn vừa dẫn)

 

Từ biến cố trên đây tại Liên Hiệp Quốc nói chung và từ những lời phát biểu tỏ thái độ của các đại biểu tôn giáo nói riêng, chúng ta hiển nhiên thấy được những điểm trọng yếu sau đây:

 

Thứ nhất, kẻ dữ bao giờ cũng muốn tiêu diệt người lành để được sống yên thân khỏi bị cắn rứt bởi những việc làm chân thiện của kẻ lành:

 

·        “Mọi kẻ làm điều gian ác thì ghét ánh sáng; họ không đến gần ánh sáng vì sợ việc làm của họ bị lộ ra”. (Jn 3:20-21)

 

Thứ hai, tận đáy lòng mọi người, bất kể thuộc tôn giáo nào, cũng đều có mầm mống chân thiện mỹ là những gì được thể hiện qua luật luân lý phổ quát, vì thế, việc đối thoại liên tôn hay đại kết Kitô Giáo có thể bắt đầu bằng việc liên minh hoạt động phục vụ cho quyền lợi con người và thăng tiến xã hội:

 

·        “Ai tìm kiếm chân lý thì nghe thấy tiếng Tôi”. (Jn 18:37)

 

Thứ ba, tiếng của Chúa Kitô, vị chủ chiên tối cao, thực sự  được vang vọng qua Giáo Hội Công Giáo Rôma, bởi thế, để truyền bá phúc âm hóa thế giới, Giáo Hội của Người chỉ việc chiếu tỏa “ánh sáng sự sống” (Jn 8:12) là Chúa Kitô, qua chứng từ và lời rao giảng của Giáo Hội, bởi vì:

 

·        “Các con là ánh sáng thế gian” (Mt 5:14).

 

 

TGP/LA Lễ Đức Mẹ Thăm Viếng, 31/5 Năm Thánh 2000

Đaminh Maria Cao Tấn Tĩnh, BVL